الثلاثاء، 20 أبريل، 2010

مصطلحات الصوفية

اقتباس من موسوعة وكبيديا
مصطلحات الصوفية
إِن لكل فن من الفنون أو علم من العلوم كالفقه والحديث والمنطق والنحو والهندسة والجبر والفلسفة اصطلاحات خاصة به، لا يعلمها إِلا أرباب ذلك العلم، ومن قرأ كتب علم من العلوم دون أن يعرف اصطلاحاته، أو يطلع على رموزه وإِشاراته، فإِنه يؤول الكلام تأويلات شتى مغايرة لما يقصده العلماء، ومناقضة لما يريده الكاتبون فيتيه ويضل.
وللصوفية اصطلاحاتهم التي قامت بعض الشيء مقام العبارة في تصوير مدركاتهم ومواجيدهم، حين عجزت اللغة عن ذلك. فلابد لمن يريد الفهم عنهم من صحبتهم حتى تتضح له عباراتهم، ويتعرف على إِشاراتهم ومصطلحاتهم. قال بعض العارفين: نحن قوم يحرم النظر في كتبنا على من لم يكن من أهل طريقنا[20]. وقال الشيخ عبد الوهاب الشعراني : سمعت سيدي علياً الخواص رضي الله عنه يقول: إِياك أن تعتقد يا أخي إِذا طالعت كتب القوم، وعرفت مصطلحهم في ألفاظهم أنك صرت صوفياً، إِنما التصوف التخلق بأخلاقهم، ومعرفة طرق استنباطهم لجميع الآداب والأخلاق التي تحلَّوْا بها من الكتاب والسنة[21].
وإِن كلام الصوفية في تحذير من لا يفهم كلامهم ولا يعرف اصطلاحاتهم من قراءة كتبهم ليس من قبيل كتم العلم، ولكن خوفاً من أن يفهم الناس من كتبهم غير ما يقصدون، وخشية أن يؤولوا كلامهم على غير حقيقته، فيقعوا في الإِنكار والاعتراض، شأن من يجهل علماً من العلوم. لأن المطلوب من المؤمن أن يخاطب الناس بما يناسبهم من الكلام وما يتفق مع مستواهم في العلم والفهم والاستعداد[22]. فمن هذه المصطلحات[23].:
الأنس: قال الجنيد: هو ارتفاع الحشمة مع وجود الهيبة.
الاتصال: وهو أن ينفصل العبد بسره عما سوى الله، فلا يَرَى بسره - بمعنى التعظيم - غيرَه،
ولا يسمع إلا منه.
التجريد: وهو أن يتجرد العبد بظاهره عن الأعراض، وبباطنه عن الأعواض.
الوجد: هو ما صادف القلب من فزع، أو غم، أو رؤية معنى من أحوال الآخرة، أو كشف حالة بين العبد والله.
التواجد: هو ظهور ما يجد في باطنه على ظاهره، ومن قوي حاله تمكن فسكن.
الغيبة: أن يغيب عن حظوظ نفسه فلا يراها، وهي قائمة معه، موجودة فيه، غير أنه غائب عنها بشهود ما للحق.
الجمع: جمع الهمة: وهو أن تكون الهموم كلها هما واحدا وهو الله.
[عدل] المنهج العملي في التصوف
إن الصوفية لا يكتفون بأن يوضحوا للناس أحكام الشرع وآدابه بمجرد الكلام النظري، ولكنهم بالإضافة إلى ذلك يأخذون بيد تلميذهم ويسيرون به في مدارج الترقي، ويرافقونه في جميع مراحل سيره إلى الله تعالى، يحيطونه برعايتهم وعنايتهم، ويوجهونه بحالهم وقولهم، يذكرونه إذا نسي، ويقوِّمونه إذا انحرف، ويتفقدونه إذا غاب، وينشطونه إذا فتر. وهكذا يرسمون له المنهج العملي الذي يمكنه به أن يتحقق بأركان الدين الثلاثة: الإيمان والإسلام والإحسان. ومن أهم الطرق العملية التي يطبقها رجال التصوف للوصول إلى رضا الله تعالى ومعرفته:
العلم
يعتقد الصوفية أن العلم والعمل توأمان لا ينفكان عن بعضهما، والسالك في طريق الإيمان والتعرف على الله تعالى والوصول إلى رضاه لا يستغني عن العلم في أية مرحلة من مراحل سلوكه. ففي ابتداء سيره لا بد له من علم العقائد وتصحيح العبادات واستقامة المعاملات، وفي أثناء سلوكه لا يستغني عن علم أحوال القلب وحسن الأخلاق وتزكية النفس.ولهذا اعتُبِرَ اكتساب العلم الضروري من أهم النقاط الأساسية في المنهج العملي للتصوف، إذ ليس التصوف إلا التطبيق العملي للإسلام كاملاً غير منقوص في جميع جوانبه الظاهرة والباطنة[24].
الصحبة
حيث يعتقد الصوفية أن للصحبة أثراً عميقاً في شخصية المرء وأخلاقه وسلوكه، وأن الصاحب يكتسب صفات صاحبه بالتأثر الروحي والاقتداء العملي. وأن الصحابة ما نالوا هذا المقام السامي والدرجة الرفيعة إلا بمصاحبتهم لرسول الله محمد صلى الله عليه وسلم ومجالستهم له. وما أحرز التابعون هذا الشرف العظيم إلا باجتماعهم بالصحابة.
وبما أن رسالة النبي محمد صلى الله عليه وسلم عامة خالدة إلى قيام الساعة، فإن له ورّاثاً من العلماء العارفين بالله تعالى، ورثوا عن نبيهم العلم والخُلق والإيمان والتقوى، فكانوا خلفاء عنه في الهداية والإرشاد والدعوة إلى الله، فمَنْ جالسهم سرى إليه من حالهم الذي اقتبسوه من رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم، ومَنْ نصرهم فقد نصر الدين، ومن ربط حبله بحبالهم فقد اتصل برسول الله محمد - حسب اعتقادهم -. هؤلاء الوراث هم الذين ينقلون للناس الدين، مُمَثَّلاً في سلوكهم، حيَّاً في أحوالهم، واضحاً في حركاتهم وسكناتهم، هم من الذين عناهم رسول الله محمد بقوله: لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق لا يضرهم من خذلهم حتى يأتي أمر الله وهم كذلك.[25]. ويعتقدون أن أمثال هؤلاء الوراث لا ينقطع أثرهم على مر الزمان، ولا يخلو منهم بلد، وأن صحبتهم ترياق مجرب، والبعد عنهم سم قاتل، هم القوم لا يشقى بهم جليسهم؛ مرافقتهم هي العلاج العملي الفعَّال لإصلاح النفوس، وتهذيب الأخلاق، وغرس العقيدة، ورسوخ الإيمان، لأن هذه أُمور لا تُنال بقراءة الكتب، ومطالعة الكراريس، إنما هي خصال عملية وجدانية، تُقتبس بالاقتداء، وتُنال بالاستقاء القلبي والتأثر الروحي.
ويستدلون على أهمية الصحبة بآيات من القرآن الكريم، منها:
قال الله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا اتقوا اللهَ وكُونوا معَ الصادقين) [التوبة: 119].
قال الله تعالى: (واصبر نفسك مع الذينَ يدعون ربَّهم بالغداةِ والعشيِّ يُريدونَ وجهَهُ ولا تَعْدُ عيناك عنهُم تُريد زينةَ الحياةِ الدنيا ولا تُطِعْ مَنْ أغفلنا قلبَه عن ذكرنا واتَّبَعَ هواهُ وكان أمرُه فُرُطاً) [الكهف: 28].
قال الله تعالى: (واتَّبِعْ سبيلَ مَنْ أنابَ إليَّ) [لقمان: 15].
قال الله تعالى: (ثم استوى على العرشِ الرحمنُ فاسألْ به خبيراً)[الفرقان: 59].
قال الله تعالى: (من يهد الله فهو المهتدي ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا) [الكهف: 17].
ويقول أئمة التصوف في أهمية صحبة الشيوخ المرشدين:
قال الإمام الغزالي : مما يجب في حق سالكِ طريق الحق أن يكون له مرشدٌ ومربٌّ ليدله على الطريق، ويرفع عنه الأخلاق المذمومة، ويضع مكانها الأخلاق المحمودة[26].
قال الإمام ابن عطاء الله السكندري : وينبغي لمن عزم على الاسترشاد، وسلوك طريق الرشاد، أن يبحث عن شيخ من أهل التحقيق، سالك للطريق، تارك لهواه، راسخ القدم في خدمة مولاه فإذا وجده فليمتثل ما أمر، ولينْتهِ عما نهى عنه وزجر[27].
قال الشيخ أحمد زروق : أخذ العلم والعمل عن المشايخ أتم من أخذه دونهم (بل هو آياتٌ بيِّناتٌ في صُدور الذينَ أوتوا العلمَ)، (واتَّبِعْ سبيلَ مَنْ أنابَ إليَّ)، فلزمت المشيخة[28].
مجاهدة النفس
يعرّف الصوفية مجاهدة النفس على أنها: بذل الوسع في حمل النفس على خلاف هواها ومرادها المذموم، وإلزامها تطبيق شرع الله تعالى أمراً ونهياً. ويقولون أنه ليس المراد من مجاهدة النفس استئصال صفاتها؛ بل المراد تصعيدها من سيىء إلى حسن، وتسييرها على مراد الله تعالى وابتغاء مرضاته. فصفة الغضب مذمومة حين يغضب المرء لنفسه، أما إذا غضب لله تعالى فعندها يصبح الغضب ممدوحاً.
ويستدلون على المجاهدة بآيات من القرآن وأحاديث من السنة، منها:
قال الله تعالى: (والذينَ جاهَدوا فينا لنَهديَنَّهم سُبُلَنا) [العنكبوت: 69].
قال رسول الله محمد: المجاهدُ مَنْ جاهد نفسَهُ في الله[29].
ومن أقوال أئمتهم في الحث على مجاهدة النفس:
قال أبو عثمان المغربي: من ظن أنه يُفتح له بهده الطريقة أو يكشف له عن شيء منها لا بلزوم المجاهدة فهو في غلط[30].
قال شيخ الإسلام زكريا الأنصاري : إنَّ نجاة النفس أنْ يخالف العبدُ هواها، ويحملَها على ما طلب منها ربُّها[31].
قال ابن عجيبة: لا بد للمريد في أول دخوله الطريق من مجاهدة ومكابدة وصدق وتصديق، وهي مُظهِر ومجلاة للنهايات، فمن أشرقت بدايته أشرقت نهايته، فمن رأيناه جادَّاً في طلب الحق باذلاً نفسه وفلسه وروحه وعزه وجاهه ابتغاء الوصول إلى التحقق بالعبودية والقيام بوظائف الربوبية ؛ علمنا إشراق نهايته بالوصول إلى محبوبه، وإذا رأيناه مقصِّراً علمنا قصوره عما هنالك[32].
واعترض أقوام على رجال التصوف واتهموهم بأنهم يُحَرِّمون ما أحل الله من أنواع اللذائذ والمتع، وقد قال الله تعالى: (قٌلْ مَنْ حرَّمَ زينة الله التي أخرجَ لعبادِهِ والطيبات من الرزق...) [الأعراف: 32]. ولكن رجال التصوف ردوا عليهم بقولهم أنهم لم يجعلوا الحلالَ حراماً، إذْ أسمى مقاصدهم هو التقيد بشرع الله، ولكنهم حين عرفوا أن تزكية النفس فرضُ عين، وأن للنفس أخلاقاً سيئة وتعلقات شهوانية، توصِل صاحبها إلى الردى، وتعيقه عن الترقي في مدراج الكمال، وجدوا لزاماً عليهم أن يهذبوا نفوسهم ويحرروها من سجن الهوى.
وبهذا المعنى يقول الصوفي الكبير الحكيم الترمذي رداً على هذه النقطة، وجواباً لمن احتج بالآية الكريمة: (قُلْ مَنْ حرَّمَ زينة الله) : فهذا الاحتجاج تعنيف، ومن القول تحريف لأنَّا لم نُرِدْ بهذا، التحريمَ، ولكنا أردنا تأديب النفس حتى تأخذ الأدب وتعلم كيف ينبغي أن تعمل في ذلك، ألا ترى إلى قوله جل وعلا: {إنّما حرّم ربيَ الفواحشَ ما ظهر منها وما بطنَ والإثمَ والبَغيَ بغيرِ الحقِّ} [الأعراف: 33]. فالبغيُ في الشيء الحلال حرامٌ، والفخرُ حرام، والمباهاةُ حرام، والرياء حرام، والسرف حرام، فإنما أُوتِيَتِ النفسُ هذا المنعَ من أجل أنها مالت إلى هذه الأشياء بقلبها، حتى فسد القلب. فلما رأيتُ النفس تتناول زينة الله والطيبات من الرزق تريد بذلك تغنياً أو مباهاة أو رياء علمتُ أنها خلطت حراماً بحلال فضيَّعَتِ الشكرَ، وإنما رُزِقَتْ لتشكُرَ لا لِتكْفرَ، فلما رأيتُ سوء أدبها منعتُها، حتى إذا ذلَّت وانقمعت، ورآني ربي مجاهداً في ذاته حق جهاده، هداني سبيله كما وعد الله تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينَّهم سُبُلَنا وإنَّ اللهَ لَمَعَ المحسنين} [العنكبوت: 69] فصرتُ عنده بالمجاهدة محسناً فكان الله معي، ومن كان مع الله فمعه الفئة التي لا تغلب، والحارس الذي لا ينام، والهادي الذي لا يضل، وقذفَ في القلب من النور نوراً عاجلاً في دار الدنيا حتى يوصله إلى ثواب الآجل[33].
ذكر الله تعالى
مقال تفصيلي :ذكر (إسلام)


مسبحة، يستعملها الصوفيون لأورادهم وأذكارهم
يعرّف الإمام ابن عطاء الله السكندري الذكر على أنه: هو التخلص من الغفلة والنسيان بدوام حضور القلب مع الحق، وقيل: ترديد اسم الله بالقلب واللسان، أو ترديد صفة من صفاته، أو حكم من أحكامه، أو فعل من أفعاله، أو غير ذلك مما يُتقرَّبُ به إلى الله تعالى[34].
ويعتقد الصوفية أن الذكر يثمر المقامات كلها من اليقظة إلى التوحيد، ويثمر المعارف والأحوال التي شمَّر إليها السالكون، فلا سبيل إلى نيل ثمارها إلا من شجرة الذكر، وكلما عظمت تلك الشجرة ورسخ أصلها، كان أعظم لثمرتها وفائدتها. وهو أصل كل مقام وقاعدته التي يبني عليها، كما يُبنى الحائط على أساسه، وكما يقوم السقف على جداره.
حث أئمة التصوف على الذكر كثيرا، فقال الإمام أبو القاسم القشيري : الذكر منشور الولاية، ومنار الوصلة، وتحقيق الإرادة، وعلامة صحة البداية، ودلالة النهاية، فليس وراء الذكر شيء؛ وجميع الخصال المحمودة راجعة إلى الذكر ومنشؤها عن الذكر. وقال أيضاً: الذكر ركن قوي في طريق الحق سبحانه وتعالى، بل هو العمدة في هذا الطريق، ولا يصل أحد إلى الله تعالى إلا بدوام الذكر[35].
ويجعل الصوفية للذكر أنواع، ولكل منها أدلة عندهم من الكتاب والسنة يجيزونها بها، ولكل منها فوائد تعود على السالك إلى الله بما يناسب حاله، فيذكرون:
ذكر السرّ، وذكر الجهر.
الذكر الفردي، والذكر الجماعي.
الذكر باللسان، والذكر بالقلب.
الخلوة
يعرف الصوفية الخلوة على أنها: انقطاع عن البشر لفترة محدودة، وترك للأعمال الدنيوية لمدة يسيرة، كي يتفرغ القلب من هموم الحياة التي لا تنتهي، ويستريح الفكر من المشاغل اليومية التي لا تنقطع، ثم ذكرٌ لله تعالى بقلب حاضر خاشع، وتفكرٌ في آلائه تعالى آناء الليل وأطراف النهار، وذلك بإرشاد شيخ عارف بالله، يُعلِّمه إذا جهل، ويذكِّره إذا غفل، وينشطه إذا فتر، ويساعده على دفع الوساوس وهواجس النفس[36].
أما عن دليلها من الكتاب والسنة، فيستدل الصوفية على جوازها بأيات وأحاديث، منها:
قول الله تعالى: (واذكرِ اسم ربِّكَ وتَبَتَّلْ إليه تبتيلاً) [المزمل: 8]. وقد قال العلامة أبو السعود مفسراً لهذه الآية: ودُم على ذكره تعالى ليلاً ونهاراً على أي وجه كان؛ من التسبيح والتهليل والتحميد... إلى أن قال: وانقطعَ إليه بمجامع الهمة واستغراق العزيمة في مراقبته، وحيث لم يكن ذلك إلا بتجريد نفسه عليه الصلاة والسلام عن العوائق الصادرة المانعة عن مراقبة الله تعالى، وقطع العلائق عما سواه[37].
حديث عن عائشة أنها قالت: أولُ ما بُدِىءَ به رسول الله صلى الله عليه وسلم من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حُبِّبَ إليه الخلاءُ، وكان يخلو بغار حِراءَ؛ فيتَحَنَّثُ فيه - وهو التعبد - الليالي ذوات العدد، قبل أن ينزع إلى أهله، ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة، ويتزود لمثلها، حتى جاءه الحق، وهو في غار حراء[38]. وقد قال ابن أبي جمرة في شرحه لهذا الحديث: في الحديث دليل على أن الخلوة عون للإنسان على تعبده وصلاح دينه، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما اعتزل عن الناس وخلا بنفسه، أتاه هذا الخير العظيم، وكل أحد امتثل ذلك أتاه الخير بحسب ما قسم له من مقامات الولاية. وفيه دليل على أن الأوْلى بأهل البداية الخلوة والاعتزال، لأن النبي صلى الله عليه وسلم كان في أول أمره يخلو بنفسه[39]. وقال القسطلاني في شرحه لحديث عائشة المذكور: وفيه تنبيه على فضل العزلة لأنها تريح القلب من أشغال الدنيا، وتفرغه لله تعالى، فتنفجر منه ينابيع الحكمة. والخلوة أن يخلو عن غيره، بل وعن نفسه بربه، وعند ذلك يصير خليقاً بأن يكون قالبه ممراً لواردات علوم الغيب، وقلبه مقراً لها[40].
ويذكر الإمام الغزالي طريقة الخلوة ومراحلها ومقاماتها، فيقول: أن الشيخ يُلزِم المريد زاوية ينفرد بها، ويوكل به من يقوم له بقدر يسير من القوت الحلال - فإنَّ أصل الدين القوت الحلال - وعند ذلك يلقنه ذكراً من الأذكار، حتى يشغل به لسانه وقلبه، فيجلس ويقول مثلاً: الله، الله، أو سبحان الله، سبحان الله، أو ما يراه الشيخ من الكلمات، فلا يزال يواظب عليه، حتى يسقط الأثر عن اللسان، وتبقى صورة اللفظ في القلب، ثم لا يزال كذلك حتى تُمحى من القلب حروف اللفظ وصورته، وتبقى حقيقة معناه لازمة للقلب، حاضرة معه، غالبة عليه، قد فرغ عن كل ما سواه، لأن القلب إذا اشتغل بشيء خلا عن غيره - أيَّ شيء كان - فإذا اشتغل بذكر الله تعالى وهو المقصود، خلا لا محالة من غيره. وعند ذلك يلزمه أن يراقب وساوس القلب، والخواطر التي تتعلق بالدنيا، وما يتذكر فيه مما قد مضى من أحواله وأحوال غيره، فإنه مهما اشتغل بشيء منه - ولو في لحظة - خلا قلبه عن الذكر في تلك اللحظة، وكان أيضاً نقصاناً. فليجتهد في دفع ذلك، ومهما دفع الوساوس كلها، وردَّ النفس إلى هذه الكلمة، جاءته الوساوس من هذه الكلمة، وإنها ما هي؟ وما معنى قولنا: الله؟ ولأي معنى كان إلهاً، وكان معبوداً؟ ويعتريه عند ذلك خواطر تفتح عليه باب الفكر، وربما يَرِدُ عليه من وساوس الشيطان ما هو كفر وبدعة، ومهما كان كارهاً لذلك، ومُتَشمِّراً لإماطته عن القلب لم يضره ذلك[41].
ويجعل الصوفية للخلوة نوعين، هما:
خلوة عامة: ينفرد بها المؤمن ليتفرغ لذكر الله تعالى بأية صيغة كانت، أو لتلاوة القرآن الكريم، أو محاسبة نفسه، أو ليتفكر في خلق السموت والأرض.
خلوة خاصة: يقصد منها الوصول إلى مراتب الإحسان والتحقق بمدارج المعرفة، وهذه لا تكون إلا بإشراف مرشدٍ مأذون، يُلَقِّنُ المريدَ ذكراً معيناً، ويكون على صلة دائمة به ليزيل عنه الشكوك ويدفعه إلى آفاق المعرفة، ويرفع عنه الحجب والأوهام والوساوس، وينقله من الكون إلى المُكَوِّن.
العقيدة التي يتبنّاها الصوفية
يعلن المتصوفة حاليا بمعظمهم اعتقادهم حسب مبادئ العقيدة الأشعرية التي انتشرت وسادت كمذهب عقيدي رسمي لأهل السنة والجماعة، بل وتبناها جمهور علماء أهل السنة والجماعة من الإمام النووي، والإمام ابن حجر العسقلاني، والإمام السيوطي، وغيرهم الكثير. فبالتالي فإن كتب المتصوفة الحديثين لا تخرج عن العقيدة الأشعرية والماتريدية. وذلك بالرغم أنهم يتبنون كتب ابن عربي والسهروردي التي تتهم من قبل الحركات السلفية وبعض الباحثين المعاصرين بأنها تتضمن ما يفيد بعقائد الحلول ووحدة الوجود، لكن المتصوفة يقولون أن هذه الكتب ليست في متناول العوام (والعوام في نظر المتصوفة هو كل من لم يتمرس بالصوفية وممارساتها) ،وأنه بالإمكان حمل كلامهم على محامل نابعة من الإسلام، فالعوام غير قادرين على تذوق المعاني التي لا تتجلى إلا لمن حصل على الكشف الإلهي بالتالي فهم وحدهم من يمتلك حق التأويل لهذه الكتب والمقولات للشيوخ الكبار مثل ابن عربي والسهروردي. ويرى الشيخ المسافر أن ابن عربي والسهروردي وابن سبعين، فضلا عن جلال مسيرتهم في التصوف، ينتمون إلى ميدان الحكمة الفلسفية، وان كثيرا من كتبهم فلسفية بامتياز، وان لم تسم بذلك. ويشهد على ذلك إنتاج ذلك العدد الكبير من فلاسفة الغرب الذين اسسوا اطروحاتهم الفلسفية أو ضمنوها اجزاء من إنتاج المشائخ الأولياء الاجلاء الثلاثة، أو قل الفلاسفة العظام الثلاثة.
عقيدة الصوفية في الأولياء
الولي عندهم هو: عبد لله تبارك وتعالى اختصه الله بعنايته وتوفيقه واصطفاه من بين عبيده، وهو عبد لا يضر ولا ينفع بذاته كباقي البشر، هو دون الأنبياء في المرتبة والمنزلة، إذ لا أحد يصل إلى رتبة الأنبياء مهما ارتقى في مراتب الولاية، لذلك فالولي ليس بمعصوم عن الخطأ، إلا من عصمه الله. قال الله تعالى في القرآن الكريم: (ألا إن أولياء الله لا خوف عليهم ولا هم يحزنون، الذين ءامنوا وكانوا يتقون) فالمتقون هم أولياء الله. وقد ورد تحذير في أحاديث النبي محمد صلى الله عليه وسلم من عداوة هؤلاء الأولياء، وذلك في قوله: من عادى لي ولياً فقد ءاذنته بالحرب[42].
مراتب الأولياء
جعل الصوفية الأولياء على مراتب، وذلك بحسب اجتهادهم في دقائق التقوى -بل قل بحسب توفيق الله لهم-، وبذلك تفاوتت مراتبهم في مقامات الولاية، فليس كل المتقين على درجة واحدة. أما من حيث الدرجات، فيجعلون المراتب من الأفضل إلى الأدني كالتالي[43]:
القطب الغوث، الذي به غياث عباد الله وبواسطته تنزل الرحمة، اشتهر منهم أربعة: الإمام عبد القادر الجيلاني، والسيد أحمد الرفاعي والسيد أحمد البدوي والسيد إبراهيم الدسوقي.[44].
ثم الإمامان، وهما كالوزيرين له.
ثم الأربعة الأوتاد الحافظون لجهات الأرض.
ثم السبعة النجباء والحافظون للأقاليم السبعة.
ثم الأربعون الأبدال الساعون في قضاء حوائج المسلمين، وهم في الشام. وقد ورد فيهم أحاديث صحيحة منها قول النبي محمد صلى الله عليه وسلم: الأبدال بالشام وهم أربعون رجلا كلما مات رجل أبدل الله مكانه رجلا يسقي بهم الغيث وينتصر بهم على الأعداء ويصرف عن أهل الشام بهم العذاب.[45]
ثم التسعة والتسعون الذين هو مظاهر أسماء الله الحسنى.
ثم الثلاثمائة والتسعون الأولياء الصالحون من المؤمنين.
وأهل المراتب لا بد من وجودهم في زمان إلى نزول سيدنا عيسى بن مريم عليه الصلاة والسلام.
[عدل] كرامات الأولياء
الكرامة هي أمر خارق للعادة غير مقرونة بدعوى النبوة، يظهرها الله على أوليائه الصالحين من أتباع الرسل كرامة لهم. وقد أجمع أهل التصوف على إثبات كرامات الأولياء، كالمشي على الماء، وكلام البهائم، وطي الأرض، وظهور الشيء في غير موضعه ووقته[46].
ويستدلون على صحتها ووجودها بأيات من القرآن الكريم، منها:
قصة الذي عنده علم من الكتاب في قوله تعالى (أنا آتيك به قبل أن يرتد إليك طرفك).
قصة مريم بنت عمران حين قال لها النبي زكريا: (أنى لك هذا؟ قالت: هو من عند الله).
ومن أحاديث النبي محمد صلى الله عليه وسلم: أن رجلين خرجا من عند النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة مظلمة، وإذا نور بين أيديهما حتى تفرقا، فتفرق النور معهما.[42]
ومن قصص وقعت للصحابة: قصة الصحابي عمر بن الخطاب: عن ابن عمر قال: وجه عمر جيشا وولى عليهم رجلا يدعى سارية، فبينما عمر في المدينة يخطب على المنبر جعل ينادي: يا سارية الجبل!! ثلاثا. ثم قدم رسول الجيش فسأله عمر، فقال: يا أمير المؤمنين هزمنا فبينما نحن كذلك إذ سمعنا صوتا ينادي يا سارية الجبل ثلاثا، فأسندنا ظهورنا إلى الجبل فهزمهم الله. قال: فقيل لعمر إنك كنت تصيح هكذا وهكذا.[47].
ثم إِن الصوفية يعتبرون أن أعظم الكرامات هي الاستقامة على شرع الله تعالى. قال أبو القاسم القشيري : واعلم أن من أجلِّ الكرامات التي تكون للأولياء دوام التوفيق للطاعات، والحفظ من المعاصي والمخالفات[48].
ثم إِن الصوفية يمنعون إِظهار الكرامة إِلا لغرض صحيح ؛ كنصرة شريعة الله أمام الكافرين والمعاندين، أما إِظهارها بدون سبب مشروع فهو مذموم، لما فيه من حظ النفس والمفاخرة والعجب. قال الشيخ محي الدين بن عربي : ولا يخفى أن الكرامة عند أكابر الرجال معدودة من جملة رعونات النفس، إِلا إِنْ كانت لنصر دين أو جلب مصلحة، لأن الله تعالى هو الفاعل عندهم، لا هُمْ، هذا مشهدهم، وليس وجه الخصوصية إِلا وقوع ذلك الفعل الخارق على يدهم دون غيرهم ؛ فإِذا أحيا كبشاً مثلاً أو دجاجة فإِنما ذلك بقدرة الله لا بقدرتهم، وإِذا رجع الأمر إِلى القدرة فلا تعجب[49].
ثم إِن الصوفية لا يعتبرون ظهور الكرامات على يد الولي الصالح دليلاً على أفضليته على غيره. قال الإِمام اليافعي : لا يلزم أن يكون كلُّ مَنْ له كرامة من الأولياء أفضلَ من كل من ليس له كرامة منهم، بل قد يكون بعض مَنْ ليس له كرامة منهم أفضل من بعض مَنْ له كرامة، لأن الكرامة قد تكون لتقوية يقين صاحبها، ودليلاً على صدقه وعلى فضله لا على أفضليته، وإِنما الأفضلية تكون بقوة اليقين، وكمال المعرفة بالله تعالى[50].
كما أن الصوفية يعتبرون أن عدم ظهور الكرامة على يد الولي الصالح ليس دليلاً على عدم ولايته. قال الإِمام القشيري : لو لم يكن للولي كرامة ظاهرة عليه في الدنيا، لم يقدح عدمها في كونه ولياً[51].
هل يجوز للولي أن يعرف أنه ولي
واختلفوا في الولي: هل يجوز أن يعرف أنه ولي أم لا؟ على قولين[46]. :
فقال بعضهم: لا يجوز ذلك؛ لأن معرفة ذلك تزيل عنه خوف العاقبة، وزوال خوف العاقبة يوجب الأمن، وفي وجوب الأمن زوال العبودية؛ لأن العبد بين الخوف والرجاء.
وقال الأجلة منهم والكبار: يجوز أن يعرف الولي ولايته؛ لأنها كرامة من الله تعالى للعبد، والكرامات والنعم يجوز أن يعلم ذلك فيقتضي زيادة الشكر. ويستدل هؤلاء بأن النبي صلى الله عليه وسلم قد أخبر أصحابه بأنهم من أهل الجنة، وشهد للعشرة بالجنة، وشهادة النبي توجب سكونا إليها، وطمأنينة بها، وتصديقا لها. ومع ذلك فقد أخبرهم النبي صلى الله عليه وسلم بذلك.
الشريعة والطريقة والحقيقة
يقسّم الصوفية الدين إلى ثلاثة أركان رئيسية: هي الشريعة، والطريقة، والحقيقة - حيث يعتبره السلفيون أنه تقسيم بدعة في دين الإسلام، ولم يرد في صحته أي أدلة -. ويستدل الصوفية على صحة هذا التقسيم ما ورد في حديث نبي الله محمد صلى الله عليه وسلم في حديث اشتهر باسم حديث جبريل وهو مروي عن الصحابي عمر بن الخطاب، يقول:
بينما نحن جلوس عند رسول الله إذ طلع علينا رجل شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر لايرى عليه أثر السفر ولا يعرفه منا أحد حتى جلس إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأسند ركبتيه إلى ركبتيه ووضع يديه على فخذيه وقال: يا محمد أخبرني عن الإسلام. قال صلى الله عليه وسلم: الإسلام أن تشهد أن لاإله إلا الله وأن محمدا رسول الله وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتحج البيت إن استطعت إليه سبيلا. قال: صدقت. فعجبنا له يسأله ويصدقه. قال: فأخبرني عن الإيمان قال :أن تؤمن بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره. قال: صدقت. قال: فأخبرني عن الإحسان قال: أن تعبد الله كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك.قال: فأخبرني عن الساعة قال: مالمسؤول عنها بأعلم من السائل قال: فأخبرني عن أماراتها قال: أن تلد الأمة ربتها وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاة الشاه يتطاولون في البنيان. ثم انطلق. فلبث مليا ثم قال: ياعمر أتدري من السائل قلت الله ورسوله أعلم قال: فإنه جبريل آتاكم يعلمكم دينكم[52].
فالحديث يذكر أقسام الدين كما يقولون، وهي:
ركن الإِسلام: وهو الجانب العملي؛ من عبادات ومعاملات وأُمور تعبدية، ومحله الأعضاء الظاهرة الجسمانية. وقد اصطلح العلماء على تسميته بالشريعة، واختص بدراسته الفقهاء.
ركن الإِيمان: وهو الجانب الاعتقادي القلبي؛ من إِيمان بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقضاء والقدر. وقد اختص بدراسته علماء التوحيد.
ركن الإِحسان: وهو الجانب الروحي القلبي؛ وهو أن تعبد الله كأنك تراه، فإِن لم تكن تراه فإِنه يراك، وما ينتج عن ذلك من أحوال وأذواق وجدانية، ومقامات عرفانية، وعلوم وهبية، وقد اصطلح العلماء على تسميته بالحقيقة، واختص ببحثه الصوفية.
وللوصول إِلى هذا المقام، والإِيمان الكامل، لابد من سلوك الطريقة، وهي مجاهدة النفس، وتصعيد صفاتها الناقصة إِلى صفات كاملة، والترقي في مقامات الكمال بصحبة المرشدين، فهي الجسر الموصل من الشريعة إِلى الحقيقة. قال السيد في تعريفاته: الطريقة هي السيرة المختصة بالسالكين إِلى الله تعالى، من قطع المنازل والترقي في المقامات.[53]
ولتوضيح الصلة بين الشريعة والحقيقة يضربون لذلك مثلاً الصلاة، فالإِتيان بحركاتها وأعمالها الظاهرة، والتزام أركانها وشروطها، وغير ذلك مما ذكره علماء الفقه، يمثل جانب الشريعة، وهو جسد الصلاة. وحضور القلب مع الله تعالى في الصلاة يمثل جانب الحقيقة، وهو روح الصلاة. فأعمال الصلاة البدنية هي جسدها، والخشوع روحها. وما فائدة الجسد بلا روح؟! وكما أن الروح تحتاج إِلى جسد تقوم فيه، فكذلك الجسد يحتاج إِلى روح يقوم بها، ولهذا قال الله تعالى: (أقيمُوا الصلاةَ وآتوا الزكاةَ)[54] ولا تكون الإِقامة إِلا بجسد وروح، ولذا لم يقل: أوجدوا الصلاة.
فالشريعة هي الأساس، والطريقة هي الوسيلة، والحقيقة هي الثمرة، وهذه الأشياء الثلاثة متكاملة منسجمة، فَمَنْ تمسَّك بالأولى منها سلك الثانية فوصل إِلى الثالثة، وليس بينها تعارض ولا تناقض، ولذلك يقول الصوفية في قواعدهم المشهورة: (كل حقيقة خالفت الشريعة فهي زندقة).
ويقول الشيخ أحمد زروق: لا تصوف إِلا بفقه، إِذ لا تعرف أحكام الله الظاهرة إِلا منه. ولا فقه إِلا بتصوف، إِذ لا عمل إِلا بصدق وتوجه لله تعالى. ولا هما (التصوف والفقه) إِلا بإِيمان، إِذ لا يصح واحد منهما دونه. فلزم الجميع لتلازمها في الحكم، كتلازم الأجسام للأرواح، ولا وجود لها إِلا فيها، كما لا حياة لها إِلا بها، فافهم.[55]
ويقول الإِمام مالك بن أنس: مَنْ تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن جمع بينهما فقد تحقق[56].
ويقولون أنه كما حفظ علماء الظاهر حدود الشريعة، كذلك حفظ علماء التصوف آدابها وروحها، وكما أبيح لعلماء الظاهر الاجتهاد في استنباط الأدلة واستخراج الحدود والفروع، والحكم بالتحليل والتحريم على ما لم يَرِدْ فيه نص، فكذلك لعلماء الصوفية أن يستنبطوا آداباً ومناهج لتربية المريدين وتهذيب السالكين.
وحدة الوجود والحلول والاتحاد
إِن من أهم ما يتحامل به المغرضون على الصوفية اتهامهم بأنهم يقولون بالحلول والاتحاد، بمعنى أن الله سبحانه وتعالى قد حلَّ في جميع أجزاء الكون؛ في البحار والجبال والصخور والأشجار والإِنسان والحيوان، أو بمعنى أن المخلوق عين الخالق، فكل الموجودات المحسوسة والمشاهدة في هذا الكون هي ذات الله تعالى وعينه. تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً. ولاشك أن هذا القول كفر صريح يخالف عقائد الأمة الإسلامية. فالصوفية ينفون هذه التهمة عن أنفسهم جملة وتفصيلا، ويحذرون من أن يرميهم أحد بهذه العقيدة الكفرية جزافاً دون تمحيص أو تثبت، ومن غير أن يفهم مرادهم، ويطلع على عقائدهم الحقة التي ذكروها صريحة واضحة في أُمهات كتبهم، كالفتوحات المكية، وإِحياء علوم الدين، والرسالة القشيرية وغيرها.
صريح أقوالهم في رفضهم لعقيدة وحدة الوجود والحلول والاتحاد
صرح أئمة الصوفية في كتبهم برفضهم لعقيدة وحدة الوجود والحلول والاتحاد بالمعنى السابق ذكره، والتي منها:
يقول الشعراني : ولعمري إِذا كان عُبَّاد الأوثان لم يتجرؤوا على أن يجعلوا آلهتهم عين الله؛ بل قالوا: ما نعبدهم إِلا ليقربونا إِلى الله زلفى، فكيف يُظَن بأولياء الله تعالى أنهم يدَّعون الاتحاد بالحق على حدٌّ ما تتعقله العقول الضعيفة؟! هذا كالمحال في حقهم رضي الله تعالى عنهم، إِذ ما مِن وليٌّ إِلا وهو يعلم أن حقيقته تعالى مخالفة لسائر الحقائق، وأنها خارجة عن جميع معلومات الخلائق، لأن الله بكل شيء محيط[57].
قال الشيخ محي الدين بن عربيفي عقيدته الوسطى: اعلم أن الله تعالى واحد بالإِجماع، ومقام الواحد يتعالى أن يحل فيه شيء، أو يحل هو في شيء، أو يتحد في شيء[58].
وقال في باب الأسرار: لا يجوز لعارف أن يقول: أنا الله، ولو بلغ أقصى درجات القرب، وحاشا العارف من هذا القول حاشاه، إِنما يقول: أنا العبد الذليل في المسير والمقيل[59].
وقال في باب الأسرار: من قال بالحلول فهو معلول، فإِن القول بالحلول مرض لا يزول، وما قال بالاتحاد إِلا أهل الإِلحاد، كما أن القائل بالحلول من أهل الجهل والفضول[60].
وقال أيضاً في الباب الثاني والتسعين ومائتين: من أعظم دليل على نفي الحلول والاتحاد الذي يتوهمه بعضهم، أن تعلم عقلاً أن القمر ليس فيه من نور الشمس شيء، وأن الشمس ما انتقلت إِليه بذاتها، وإِنما كان القمر محلاً لها، فكذلك العبد ليس فيه من خالقه شيء ولا حل فيه[61].
قال صاحب كتاب نهج الرشاد في الرد على أهل الوحدة والحلول والاتحاد: حدثني الشيخ كمال الدين المراغي قال: اجتمعتُ، بالشيخ أبي العباس المرسي - تلميذ الشيخ الكبير أبي الحسن الشاذلي - وفاوضْته في هؤلاء الاتحادية، فوجدته شديد الإِنكار عليهم، والنهي عن طريقهم، وقال: أتكون الصنعة هي عين الصانع؟![62].
قال أبو حامد الغزالي: وأما القسم الرابع وهو الاتحاد فذلك أيضا أظهر بطلانا لأن قول القائل إن العبد صار هو الرب كلام متناقض في نفسه، بل ينبغي أن ينزه الرب سبحانه وتعالى عن أن يجري اللسان في حقه بأمثال هذه المحالات...فالاتحاد بين شيئين مطلقا محال...فأصل الاتحاد إذا باطل... وأما القسم الخامس وهو الحلول فذلك يتصور أن يقال إن الرب تبارك وتعالى حل في العبد أو العبد حل في الرب، تعالى رب الأرباب عن قول الظالمين[63].
[عدل] تأويلهم لأقوال أوهمت وحدة الوجود أو الحلول أو الاتحاد
وأما ما ورد من كلام الصوفية في كتبهم مما يفيد ظاهره الحلول والاتحاد، فيقولون أنه إما مدسوس عليهم، بدليل ما سبق من صريح كلامهم في نفي هذه العقيدة الضالة. وإِما أنهم لم يقصدوا به القول بهذه الفكرة الخبيثة والنحلة الدخيلة، ولكن المغرضين حملوا المتشابه من كلامهم على هذا الفهم الخاطىء، ورموهم بالزندقة والكفر. أما الراسخون في العلم والمدققون المنصفون من العلماء فقد فهموا كلامهم على معناه الصحيح الموافق لعقيدة أهل السنة والجماعة، وأدركوا تأويله بما يناسب ما عرف عن الصوفية من إِيمان وتقوى.
قال جلال الدين السيوطي : واعلم أنه وقع في عبارة بعض المحققين لفظ الاتحاد، إِشارة منهم إِلى حقيقة التوحيد، فإِن الاتحاد عندهم هو المبالغة في التوحيد. والتوحيد معرفة الواحد والأحد، فاشتبه ذلك على من لا يفهم إِشاراتهِم، فحملوه على غير محمله؛ فغلطوا وهلكوا بذلك.. إِلى أن قال: فإِذن أصل الاتحاد باطل محال، مردود شرعاً وعقلاً وعرفاً بإِجماع الأنبياء ومشايخ الصوفية وسائر العلماء والمسلمين، وليس هذا مذهب الصوفية، وإِنما قاله طائفة غلاة لقلة علمهم وسوء حظهم من الله تعالى، فشابهوا بهذا القولِ النصارى الذين قالوا في عيسى عليه السلام: اتَّحَد ناسوتُهُ بلاهوتِهِ. وأما مَنْ حفظه الله تعالى بالعناية، فإِنهم لم يعتقدوا اتحاداً ولا حلولاً، وإِن وقع منهم لفظ الاتحاد فإِنما يريدون به محو أنفسهم، وإِثبات الحق سبحانه[64].
وقال: وقد يُذْكَر الاتحاد بمعنى فناء المخالفات، وبقاء الموافقات، وفناء حظوظ النفس من الدنيا، وبقاء الرغبة في الآخرة، وفناء الأوصاف الذميمة، وبقاء الأوصاف الحميدة، وفناء الشك، وبقاء اليقين، وفناء الغفلة وبقاء الذكر[65].
وقال: وأما قول أبي يزيد البسطامي: (سبحاني، ما أعظم شأني) فهو في معرض الحكاية عن الله، وكذلك قول من قال: (أنا الحق) محمول على الحكاية، ولا يُظَنُّ بهؤلاء العارفين الحلول والاتحاد، لأن ذلك غير مظنون بعاقل، فضلاً عن المتميزين بخصوص المكاشفات واليقين والمشاهدات. ولا يُظَنُّ بالعقلاء المتميزين على أهل زمانهم بالعلم الراجح والعمل الصالح والمجاهدة وحفظ حدود الشرع الغلطُ بالحلول والاتحاد، كما غلط النصارى في ظنهم ذلك في حق عيسى عليه السلام. وإِنما حدث ذلك في الإِسلام من واقعاتِ جهلةِ المتصوفة، وأما العلماء العارفون المحققون فحاشاهم من ذلك.. إِلى أن قال: والحاصل أن لفظ الاتحاد مشترك، فيطلق على المعنى المذموم الذي هو أخو الحلول، وهو كفر. ويطلق على مقام الفناء اصطلاحاً اصطلح عليه الصوفية، ولا مشاحة في الاصطلاح، إِذ لا يمنع أحد من استعمال لفظ في معنى صحيح، لا محذور فيه شرعاً، ولو كان ذلك ممنوعاً لم يجز لأحد أن يتفوه بلفظ الاتحاد، وأنت تقول: بيني وبين صاحبي زيد اتحاد. وكم استعمل المحدِّثون والفقهاء والنحاة وغيرهم لفظ الاتحاد في معان حديثية وفقهية ونحوية. كقول المحدِّثين: اتحد مخرج الحديث. وقول الفقهاء: اتحد نوع الماشية. وقول النحاة: اتحد العامل لفظاً أو معنى. وحيث وقع لفظ الاتحاد من محققي الصوفية، فإِنما يريدون به معنى الفناء الذي هو محو النفس، وإِثبات الأمر كله لله سبحانه، لا ذلك المعنى المذموم الذي يقشعر له الجلد[66].
نقل الشعراني عن الشيخ علي بن وفا قوله: المراد بالاتحاد حيث جاء في كلام القوم فناء العبد في مراد الحق تعالى، كما يقال: بين فلان وفلان اتحاد، إِذا عمل كل منهما بمراد صاحبه [67].
قال الشيخ ابن القيم في كتابه مدارج السالكين شرح منازل السائرين: الدرجة الثالثة من درجات الفناء: فناء خواص الأولياء وأئمة المقربين، وهو الفناء عن إِرادة السوى، شائماً برق الفناءِ عن إِرادة ما سواه، سالكاً سبيل الجمع على ما يحبه ويرضاه، فانياً بمراد محبوبه منه، عن مراده هو من محبوبه، فضلاً عن إِرادة غيره، قد اتحد مراده بمراد محبوبه، أعني المراد الديني الأمري، لا المراد الكوني القدري، فصار المرادان واحداً.. ثم قال: وليس في العقل اتحاد صحيح إِلا هذا، والاتحاد في العلم والخبر. فيكون المرادان والمعلومان والمذكوران واحداً مع تباين الإِرادتين والعلمين والخبرين، فغاية المحبة اتحاد مراد المحب بمراد المحبوب، وفناء إِرادة المحب في مراد المحبوب. فهذا الاتحاد والفناء هو اتحاد خواص المحبين وفناؤهم؛ قد فَنَوْا بعبادة محبوبهم، عن عبادة ما سواه، وبحبه وخوفه ورجائه والتوكل عليه والاستعانة به والطلب منه عن حب ما سواه. ومَنْ تحقق بهذا الفناء لا يحب إِلا في الله، ولا يبغض إِلا فيه، ولا يوالي إِلا فيه، ولا يعادي إِلا فيه، ولا يعطي إِلا لله، ولا يمنع إِلا لله، ولا يرجو إِلا إِياه، ولا يستعين إِلا به، فيكون دينه كله ظاهراً وباطناً لله، ويكون الله ورسولهُ أحبَّ إِليه مما سواهما، فلا يوادُّ من حادَّ الله ورسوله ولو كان أقرب الخلق إِليه، وحقيقة ذلك فناؤه عن هوى نفسه، وحظوظها بمراضي ربه تعالى وحقوقه، والجامع لهذا كله تحقيق شهادة أن لا إِله إِلا الله علماً ومعرفة وعملاً وحالاً وقصداً، وحقيقة هذا النفي والإِثبات الذي تضمنتْهُ هذه الشهادة هو الفناء والبقاء، فيفنى عن تأله ما سواه علماً وإِقراراً وتعبداً، ويبقى بتألهه وحده، فهذا الفناء وهذا البقاء هو حقيقة التوحيد، الذي اتفقت عليه المرسلون صلوات الله عليهم، وأُنزلت به الكتب، وخلقت لأجله الخليقة، وشرعت له الشرائع، وقامت عليه سوق الجنة، وأسس عليه الخَلْق والأمر.. إِلى أن قال: وهذا الموضع مما غلط فيه كثير من أصحاب الإِرادة. والمعصوم من عصمه الله، وبالله المستعان والتوفيق والعصمة[68].
قال الشيخ ابن تيمية في تبرئة الصوفية من تهمة القول بالاتحاد، ومؤولا لكلامهم تأويلاً صحيحاً سليماً: ليس أحد من أهل المعرفة بالله، يعتقد حلول الرب تعالى به أو بغيره من المخلوقات، ولا اتحاده به، وإِن سُمع شيء من ذلك منقول عن بعض أكابر الشيوخ فكثير منه مكذوب، اختلقه الأفاكون من الاتحادية المباحية، الذين أضلهم الشيطان وألحقهم بالطائفة النصرانية[69].
وقال: وأما قول الشاعر في شعره: (أنا مَنْ أهوى، ومَنْ أهوى أنا) فهذا إِنما أراد به الشاعر الاتحاد المعنوي، كاتحاد أحد المحبّين بالآخر، الذي يحب أحدهما ما يحب الآخر، ويبغض ما يبغضه، ويقول مثل ما يقول، ويفعل مثل ما يفعل؛ وهذا تشابه وتماثل، لا اتحاد العين بالعين، إِذا كان قد استغرق في محبوبه، حتى فني به عن رؤية نفسه[70].
أفكار أخرى
الكشف: هو نور يحصل للسالكين في سيرهم إِلى الله تعالى؛ يكشف لهم حجاب الحس، ويزيل دونهم أسباب المادة نتيجة لما يأخذون به أنفسهم من مجاهدة وخلوة وذكر.
الفراسة: والتي تختص بمعرفة خواطر النفوس وأحاديثها، يقول ابن عجيبة: الفراسة هي خاطر يهجم على القلب، أو وارد يتجلى فيه، لا يخطىء غالباً إِذا صفا القلب، وفي الحديث: (اتقوا فراسة المؤمن، فإِنه ينظر بنور الله)[71]، وهي على حسب قوة القرب والمعرفة، فكلما قوي القرب، وتمكنت المعرفة صدقت الفراسة، لأن الروح إِذا قربت من حضرة الحق لا يتجلى فيها غالباً إِلا الحق[72].
الإلهام: وهو ما يُلقَى في الرُّوع بطريق الفيض. وقيل: الإلهام ما وقع في القلب من علم. وهو يدعو إلى العمل من غير استدلال بآية، ولا نظر في حجة[73]. والإِلهام إِما أن يكون من قِبَلِ الله تعالى، أو من قبل ملائكته، يُفْهَم منه أمر أو نهي أو ترغيب أو ترهيب.
العلم اللدني: ويتحدث عنه الصوفية والذي يكون في نظرهم لأهل النبوة والولاية، كما كان ذلك للخضر عليه الصلاة والسلام، حيث أخبر الله عن ذلك فقال: (وعلمناه من لدنّا علماً).
النبي صلى الله عليه وسلم: ويعتقدون بالأخذ عنه يقظةً ومناماً[74]. ويعتقدون بأنه باب الله ووسيلته العظمى إليه[75] وأنه بشر ولكن ليس كالبشر[76]، ويعتقدون أن محبته شرط في الطريق، لذلك يكثرون من ذكره ومن الصلاة عليه ومن مديحه وإنشاد الشعر فيه، ولهذه الأمور يكثرون من إقامة الموالد والذي يقومون فيه بالإنشاد والوعظ والتحدث في سيرته وشمائله، ولا يجيزون فيه الاختلاط ولا باقي المحرمات.
الشيخ المربي: لابد في التصوف من التأثير الروحي، والذي يأتي بواسطة الشيخ الذي أخذ الطريقة عن شيخه حتى تصل سلسلة التلقي في سند متصل من الشيخ إلى رسول الله محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم. فيقولون: من لا شيخ له فشيخه الشيطان.
البيعة: يبايع فيه المريد المرشد، ويعاهده على السير معه في طريق التخلي عن العيوب والتحلي بالصفات الحسنة، والتحقق بركن الإحسان، والترقي في مقاماته. وهو بمثابة الوعد والعهد.
التبرك: وهو طلب البركة من الله، والتوسل إليه بذلك المتبَرّك به، سواء أكان أثرا أو مكانا، أو شخصا. وهذه البركة كما يعتقدون تُطلب بالتعرض لها في أماكنها بالتوجه إلى الله ودعائه. ويستدلون بالقصص الكثير الواردة بتبرك الصحابة بالنبي صلى الله عليه وسلم؛ بشعره وعرقه ودمه وموضع صلاته[77].
التوسل: هو أحد طرق الدعاء، وباب من أبواب التوجه إلى الله، والمتوسل به إنما هو واسطة ووسيلة للتقرب إلى الله، والتوسل حسب اعتقادهم يكون بالأنبياء أو الأولياء، أو يكون بالأعمال الصالحة للإنسان، وأعظم هذه الوسائل عندهم هو النبي محمد صلى الله عليه وسلم.
القبور: اعتنى الصوفية بقبور الأنبياء والصالحين والأولياء، فشيّدوا حولها المساجد، وبنوا عليها القباب، وذلك حفاظا عليها من الاندثار، وضياع هذه المعالم. وأصبحوا يقصدونها طلبا للبركة، وطلبا لاستجابة الدعاء من الله عندها. وهم بذلك متبعون لأئمة السنة حسب رأيهم، حيث يقولون بأنه وردت نصوص من هؤلاء الأئمة على جواز البناء على قبور الصالحين والأولياء. وجواز قصدها للتبرك[78].
[عدل] موقف أئمة السنة من التصوف
الإمام أبو حنيفة النعمان ، الإمام أبو حنيفة بالإضافة لكونه صاحب أحد المذاهب الفقهية الأربعة فهو صاحب طريقة في التصوف، قال علي الدقاق: أنا أخذت هذه الطريقة من أبي القاسم النصر أباذي وقال أبو القاسم: أنا أخذتها من الشبلي، وهو من السري السقطي، وهو من معروف الكرخي، وهو من داوود الطائي ،وهو أخذ العلم والطريقة من أبي حنيفة رضي الله عنه، وكل منهم أثنى عليه وأقر بفضله[79].
الإمام مالك بن أنس ، قال: من تفقه ولم يتصوف فقد تفسق، ومن تصوف ولم يتفقه فقد تزندق، ومن جمع بينهما فقد تحقق[80].
الإمام الشافعي ، قال: حبب إليّ من دنياكم ثلاث: ترك التكلف، وعشرة الخلق بالتلطف، والإقتداء بطريق أهل التصوف[81].
الإمام أحمد بن حنبل ، قال عن الصوفية: لا أعلم أقواماً أفضل منهم. قيل له: إنهم يستمعون ويتواجدون؟ قال: دعوهم يفرحوا مع الله ساعة[82]. وكان الإِمام أحمد بن حنبل قبل مصاحبته للصوفية يقول لولده عبد الله: يا ولدي عليك بالحديث، وإِياك ومجالسة هؤلاء الذين سموا أنفسهم صوفية، فإِنهم ربما كان أحدهم جاهلاً بأحكام دينه. فلمَّا صحب أبا حمزة البغدادي الصوفي، وعرف أحوال القوم، أصبح يقول لولده: يا ولدي عليك بمجالسة هؤلاء القوم، فِإِنهم زادوا علينا بكثرة العلم والمراقبة والخشية والزهد وعلو الهمة[83].
الإمام أبو حامد الغزالي ، قال: إني علمت يقيناً أن الصوفية هم السالكون لطريق الله تعالى خاصة، وأن سيرتهم أحسن السير، وطريقهم أصوب الطرق، وأخلاقهم أزكى الأخلاق. بل لو جُمع عقل العقلاء، وحكمة الحكماء، وعلم الواقفين على أسرار الشرع من العلماء، ليغيروا شيئاً من سيرهم وأخلاقهم، ويبدلوه بما هو خير منه، لم يجدوا إليه سبيلاً. فإن جميع حركاتـهم وسكناتـهم، في ظاهرهم وباطنهم، مقتبسة من نور مشكاة النبوة؛ وليس وراء نور النبوة على وجه الأرض نور يستضاء به. وبالجملة فماذا يقول القائلون في طريقةٍ طهارتُها - وهي أول شروطها - تطهيرُ القلب بالكلية عما سوى الله تعالى، ومفتاحها الجاري منها مجرى التحريم من الصلاة استغراقُ القلب بالكلية بذكر الله، وآخرها الفناء بالكلية في الله[84].
سلطان العلماء العز بن عبد السلام ، وقد أخذ التصوف عن شهاب الدين السهروردي، وسلك على يد الشيخ أبي الحسن الشاذلي، قال: قعد القوم من الصوفية على قواعد الشريعة التي لا تنهدم دنيا وأخرى، وقعد غيرهم على الرسوم، ومما يدلك على ذلك، ما يقع على يد القوم من الكرامات وخوارق العادات، فإِنه فرع عن قربات الحق لهم، ورضاه عنهم، ولو كان العلم من غير عمل، يرضي الحق تعالى كل الرضى، لأجرى الكرامات على أيدي أصحابهم، ولو لم يعملوا بعلمهم، هيهات هيهات[85].
الإمام النووي ، قال في رسالته المقاصد: أصول طريق التصوف خمسة: تقوى الله في السر والعلانية، واتباع السنة في الأقوال والأفعال، الإِعراض عن الخلق في الإِقبال والإِدبار، الرضى عن الله في القليل والكثير، والرجوع إِلى الله في السراء والضراء[86].
الشيخ ابن تيمية ، قال عن تمسك الصوفية بالكتاب والسنة: فأما المستقيمون من السالكين كجمهور مشايخ السلف مثل الفضيل بن عياض، وإبراهيم بن أدهم، وأبي سليمان الداراني، ومعروف الكرخي، والسري السقطي، والجنيد بن محمد، وغيرهم من المتقدمين، ومثل الشيخ عبد القادر الجيلاني والشيخ حماد، والشيخ أبي البيان، وغيرهم من المتأخرين، فهم لا يسوغون للسالك ولو طار في الهواء، أو مشى على الماء، أن يخرج عن الأمر والنهي الشرعيين، بل عليه أن يعمل المأمور ويدع المحظور إِلى أن يموت. وهذا هو الحق الذي دل عليه الكتاب والسنة وإِجماع السلف، وهذا كثير في كلامهم[87].
الإمام تاج الدين السبكي، قال في كتابه "معيد النعم ومبيد النقم"، تحت عنوان الصوفية: حياهم الله وبيَّاهم وجمعنا في الجنة نحن وإِياهم. وقد تشعبت الأقوال فيهم تشعباً ناشئاً عن الجهل بحقيقتهم لكثرة المُتلبِّسين بها، بحيث قال الشيخ أبو محمد الجويني: لا يصح الوقف عليهم لأنه لا حدَّ لهم. والصحيح صحته، وأنهم المعرضون عن الدنيا المشتغلون في أغلب الأوقات بالعبادة.. ثم تحدث عن تعاريف التصوف إِلى أن قال: والحاصل أنهم أهل الله وخاصته الذين ترتجى الرحمة بذكرهم، ويُستنزل الغيث بدعائهم، فرضي الله عنهم وعنَّا بهم[88].
الإمام جلال الدين السيوطي، قال: إن التصوف في نفسه علم شريف، وإِن مداره على اتباع السنة وترك البدع، والتبرِّي من النفس وعوائدها وحظوظها وأغراضها ومراداتها واختياراتها، والتسليمِ لله، والرضى به وبقضائه، وطلبِ محبته، واحتقارِ ما سواه.. وعلمتُ أيضاً أنه قد كثر فيه الدخيل من قوم تشبهوا بأهله وليسوا منهم، فأدخلوا فيه ما ليس منه، فأدى ذلك إِلى إِساءة الظن بالجميع، فوجَّه أهلُ العلم للتمييز بين الصنفين ليُعلمَ أهل الحق من أهل الباطل، وقد تأملتُ الأمور التي أنكرها أئمة الشرع على الصوفية فلم أرَ صوفياً محقِّقَاً يقول بشيء منها، وإِنما يقول بها أهل البدع والغلاةُ الذين ادَّعَوْا أنهم صوفية وليسوا منهم[89].
الإمام ابن عابدين، وقد تحدَّثَ عن البدع الدخيلة على الدين مما يجري في المآتم والختمات من قِبل أشخاص تزيَّوْا بزِي العلم، وانتحلوا اسم الصوفية، ثم استدرك الكلام عن الصوفية الصادقين حتى لا يُظن أنه يتكلم عنهم عامة فقال: ولا كلام لنا مع الصُدَّقِ من ساداتنا الصوفية المبرئين عن كل خصلة رديَّة، فقد سُئل إِمامُ الطائفتين سيدنا الجنيد: إِن أقواماً يتواجدون ويتمايلون؟ فقال: دعوهم مع الله تعالى يفرحون، فإِنهم قوم قطَّعت الطريقُ أكبادَهم، ومزَّق النصبُ فؤادَهم، وضاقوا ذرعاً فلا حرج عليهم إِذا تنفسوا مداواةً لحالهم، ولو ذُقْتَ مذاقهم عذرتهم في صياحهم[90].
من مشاهير الصوفية من أهل السنة
انتسب إلى التصوف علماء كثيرون من أهل السنة، منهم:
الفضيل بن عياض.
إبراهيم بن أدهم.
داود الطائي.
سفيان بن عيينة.
أبو سليمان الداراني.
بشر الحافي.
الإمام الجنيد.
معروف الكرخي.
السري السقطي.
ذو النون المصري.
أبو القاسم عبد الكريم بن هوزان القشيري.
أبو سعيد الخزاز.
الحارث المحاسبي.
يحيى بن معاذ الرازي.
أبو بكر الورّاق.
أبو القاسم السمرقندي.
أبو عبد الله البلخي.
عبد القادر الجيلاني.
أبو الحسن الشاذلي.
أبو العباس المرسي.
ابن عطاء الله السكندري.
أحمد بن علي الرفاعي.
أبو حامد الغزالي.
زكريا الأنصاري.
منصور الحلاج.
أبو يزيد البسطامي.
محيي الدين ابن عربي.
يحيى بن شرف النووي.
ابن حجر العسقلاني.
ابن حجر الهيتمي.
الحافظ أبو نعيم.
أبو القاسم النصرَاباذي.
أبو علي ‏الرَوذباري
أبو العباسْ الدَينوري
القاضي بكارِ بن ‏قتيبةَ
القاضي رُوَيمْ بن أحمد البغدادي
الشيخ الفقيه محمد بن خَفيفٍ ‏الشيرازي الشافعي
أبي الفضل ‏محمد المقدسي
حافظ ابن ‏الصلاح.
تقي الدين السبكي.
تاج الدين السبكي.
أبو ‏الحسن الهِيكاري.
نجم الدين الخَبوشاني الشافعي.
‏سراج الدين أبي حفص عمر المعروف بابن الملقِّن الشافعي.
أبو عبد العزيز أحمد بن صالح الفقيه اليحصبي ثم اليماني.
الحافظ جمال ‏الدين محمد بن علي الصابوني.
الحافظ شرف الدين أبي محمد عبد المؤمن ‏الدمياطي.
الحافظ أبي طاهر السِّلَفي.
المسند المعمّر جمال الدين أبي ‏المحاسنْ يوسف‎ ‎الحنبلي.
عبد الغني النابلسي.
أبو البركات الدردير المالكي.
قاضي القضاة شمس الدين أبي عبد الله محمد ‏المقدسي
شرف الدين أبي البركات محمد الجُذامي المالكي.
‏بهاء الدين أبي الحسن علي بن أبي الفضائل هبة الله بن سلامة.
جمال الدين محمد ‏المعروف بابن النقيب.
قاضي القضاة الشيخ عز الدين عبد العزيز.
‏قاضي القضاة بدر الدين أبي عبد الله محمد.
برهان ‏الدين إبراهيم بن سعد بن جماعة الكِناني الشافعي.
أبو عبد الله ‏محمد بن الفُرات.
قاضي القضاة تقي الدين أبي عبد الله محمد بن الحسين ‏بن رُزَيْن الحموي الشافعي.
صدر الدين أبو الحسن محمد.
عماد الدين أو الفتح عمر.
معين ‏الدين أبو عبد الله محمد.
المفسّر النحوي أبو حيان الأندلسي.
قطب الدين القَسطلاني.
المفسر كمال الدين ابن النقيب.
الحافظ أبي موسى المَديني.
علامة نجم الدين أبو النعمان بشير بن أبي ‏بكر حامد الجُبعْبري التبريزي.
جلال الدين السيوطي‎.
عبد الواحد بن عاشرٍ الأنصاري المالكي.
الشيخ أحمد بن ‏المبارك اللّمْطي.
أحمد التيجاني.
مفتي اقريقيا الشيخ إبراهيم الرياحي التونسي.
ومن المتأخرين
عبد الحليم محمود.
إبراهيم الباجوري.
محمد متولي الشعراوي.
عبد الرحمن الشاغوري.
محمد الهاشمي.
عبد القادر عيسى. أحمد العلاوي.
محمد الحامد.
مصطفى سعيد الخن.
محمود بن عبد الرحمن الشقفة.
يوسف النبهاني.
سعيد حوى.
محمد علوي المالكي.
حسنين مخلوف، مفتي الديار المصرية سابقا.
محمد سعيد الكردي.
الملا سعيد رمضان البوطي.
أحمد بن صديق الغماري.
عبد الله بن الصديق الغماري.
أحمد كفتارو.
حسن البنا.

ومن المعاصرين
حمزة بن العباس البودشيشي.
محمد سعيد رمضان البوطي، في سوريا.
عبد الحكيم كفتارو.
أحمد بدر الدين حسون مفتي سوريا، في سوريا.
محمود الدرّة، في سوريا.
محمد بسام الزين، في سوريا.
محمود أحمد زين، في سوريا.
أسامة الرفاعي، مفتي عكار، في لبنان.
علي جمعة مفتي الديار المصرية، في مصر.
محمد عز الدين الغرياني، ليبيا
محمد صلاح الدين المستاوي، تونس
محمد بن ابراهيم بن عبد الباعث الكتاني، في مصر.
علي الجفري، في اليمن.
عمر بن حفيظ، في اليمن.
نوح القضاة المفتي العام للأردن، في الأردن.
نوح كلر، في الأردن.
حسني الشريف، في الأردن.
حازم أبو غزالة، في الأردن.
إسماعيل الكردي، في الأردن.
سعيد فودة، في الأردن.
أحمد الجامي، في تركيا.
يوسف الرفاعي، في الكويت.
محمد عبد الغفار الشريف، في الكويت.
عبد الله فدعق، في السعودية.
أحمد بن محمد العلوي المالكي، في السعودية.
زين بن سميط، في السعودية.
عبد الله بن بيه، في موريتانيا.
محمود رفاعي حمادة، في سوريا.
سعيد الكحيل، في سوريا.
عدنان السقا، في سوريا.
مصطفى البغا، في سوريا.

كتب في التصوف
إحياء علوم الدين، تأليف أبو حامد الغزالي.
المنقذ من الضلال، تأليف أبو حامد الغزالي.
منهاج العابدين إلى جنة رب العالمين، تأليف أبو حامد الغزالي.
الأربعين في أصول الدين، تأليف أبو حامد الغزالي.
الفتح الرباني والفيض الرحماني، تأليف الشيخ عبد القادر الجيلاني.
غنية الطالبين، تأليف الشيخ عبد القادر الجيلاني.
الفتوحات المكية، تأليف الشيخ محيي الدين ابن عربي.
رسالة آداب سلوك المريد، تأليف الشيخ عبد الله بن علوي الحداد.
قواعد التصوف، تأليف الشيخ أحمد زروق.
الحكم العطائية، تأليف ابن عطاء الله السكندري.
تاج العروس الحاوي لتهذيب النفوس، تأليف ابن عطاء الله السكندري.
آداب النفوس، تأليف الشيخ الحارث المحاسبي.
بدء من أناب إلى الله، تأليف الشيخ الحارث المحاسبي.
البرهان المؤيد، تأليف الشيخ أحمد بن علي الرفاعي.
بستان العارفين، تأليف النووي.
قوت القلوب، تأليف أبو طالب المكي.
مكتوبات الربانية، تأليف الشيخ أحمد السرهندي.
التعرّف على مذهب أهل التصوّف، تأليف أبو بكر الكلاباذي، قالوا عنه: لولا التعرّف ما عرف التصوّف.
عوارف المعارف، تأليف عبد القادر بن عبد الله السهروردي.
جامع كرامات الأولياء، تأليف يوسف النبهاني.
دلائل الخيرات، تأليف الجزولي.
الأنوار القدسية في معرفة قواعد الصوفية، تأليف عبد الوهاب الشعراني.
اليواقيت والجواهر، تأليف عبد الوهاب الشعراني.
كتب الحكيم الترمذي أبي عبد الله محمد بن علي.
مدارج السالكين شرح منازل السائرين، تأليف ابن القيم.
منازل السائرين، تأليف الهروي.
الفتوحات الإلهية شرح المباحث الأصلية، تأليف ابن عجيبة.
معراج التشوف إلى التصوف، تأليف بن عجيبة.
كتاب تنوير القلوب في معاملة علام الغيوب، للشيخ محمد أمين الكردي.
كتاب تربيتنا الروحية، تأليف الشيخ سعيد حوى.
الطريق إلى الله، تأليف الشيخ علي جمعة.
الموسوعة اليوسفية في بيان أدلة الصوفية، الشيخ يوسف خطار محمد.
موسوعة الكسنزان الصوفية الكاملة 24 مجلد، تأليف محمد عبد الكريم الكسنزان.
حقائق عن التصوف، تأليف عبد القادر عيسى.
تاريخ الصوفية، تأليف عبد القادر عيسى
هكذا ظهر جيل صلاح الدين، تأليف ماجد عرسان الكيلاني.
المراجع والمصادر
^ قال ابن عطاء الله السكندري في الحكم العطائية : وصولك إلى الله وصولك إلى العلم به، وإلا فجَلَّ ربُّنا أن يتصل به شيء، أو يتصل هو بشيء.
^ حديث رواه مسلم في صحيحه.
^ من كتاب حقائق عن التصوف، تأليف: عبد القادر عيسى، ص25.
^ على هامش الرسالة القشيرية ص7.
^ قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، قاعدة 13 ص 6.
^ قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، ص2.
^ النصرة النبوية، تأليف: مصطفى المدني ص22.
^ نور التحقيق، تأليف: حامد صقر ص93.
^ معراج التشوف إلى حقائق التصوف، تأليف: أحمد بن عجيبة الحسني ص4.
^ حقائق عن التصوف، تأليف عبد القادر عيسى، ص30.
^ كشف الظنون عن أسماء الكتب والفنون، تأليف: حاجي خليفة، ج1/ص414.
^ الانتصار لطريق الصوفية، تأليف: محمد صديق الغماري، ص17 ـ 18.
^ مجلة العشيرة المحمدية، عدد محرم 1376هـ، من بحث: التصوف من الوجهة التاريخية، للدكتور أحمد علوش.
^ الامام عبد القادر الجيلاني تفسير جديد، تأليف: جمال الدين فالح الكيلاني
^ طبقات الصوفية للسلمي ص210.
^ إِيقاظ الهمم ج2. ص302 -303.
^ طبقات الصوفية للسلمي ص300.
^ لطائف المنن والأخلاق للشعراني ج1. ص2.
^ شطحات الصوفية لعبد الرحمن البدوي ص96.
^ اليواقيت والجواهر للشعراني ج1. ص22.
^ لطائف المنن والأخلاق للشعراني ج2 ص149.
^ لهذا أفرد البخاري في صحيحه باباً في ذلك فقال: "باب من خص بالعلم قوماً دون قوم كراهية أن لا يفهموا، وقال علي رضي الله عنه: (حدثوا الناس بما يعرفون، أتحبون أن يُكذَّبَ الله ورسولهُ؟) " صحيح البخاري.
^ التعرف على مذهب أهل التصوف، تأليف: الكلاباذي، ص125-145
^ حقائق عن التصوف للشيخ عبد القادر عيسى ص79.
^ رواه مسلم في صحيحه
^ خلاصة التصانيف في التصوف، تأليف: الغزالي ص18.
^ مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح، تأليف: ابن عطاء الله السكندري ص30.
^ قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق القاعدة 65.
^ أخرجه الترمذي في كتاب فضائل الجهاد وقال: حديث حسن صحيح.
^ الرسالة القشيرية ص48 - 50.
^ تعليقات على الرسالة القشيرية للشيخ زكريا الأنصاري.
^ إيقاظ الهمم في شرح الحكم ج2/ص370.
^ كتاب الرياضة وأدب النفس للحكيم الترمذي ص124.
^ مفتاح الفلاح ومصباح الأرواح، تأليف: ابن عطاء الله السكندري، ص4.
^ الرسالة القشيرية ص110.
^ حقائق عن التصوف للشيخ عبد القادر عيسى، ص162
^ تفسير العلامة أبي السعود على هامش تفسير فخر الدين الرازي ج8/ص338.
^ رواه البخاري في صحيحه باب كيف كان بدء الوحي إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم.
^ بهجة النفوس شرح مختصر البخاري للإمام الحافظ أبي محمد عبد الله بن أبي جمرة الأزدي الأندلسي المتوفى 699هـ. ج1/ص10 - 11.
^ إرشاد الساري لشرح صحيح البخاري ج1/ص62 للقسطلاني المتوفى سنة 923هـ.
^ الإحياء للغزالي ج3/ص66.
^ أ ب صحيح البخاري.
^ كتاب التعرف على التصوف، تأليف أحمد بن شهاب، ص53.
^ راجع كتاب الخبر الدال على وجود القطب والأوتاد والنجباء والأبدال للإمام السيوطي
^ رواه الإمام أحمد في مسنده، وقال السيوطي عنه: رجاله رجال الصحيح غير شريح بن عبيد وهو ثقة.
^ أ ب كتاب التعرف على مذهب أهل التصوف، لأبي بكر الكلاباذي، توفي 380هـ.
^ قال السيوطي في الدرر المنتثرة عن الحديث: ألف القطب الحلبي في صحته جزءا. وقال السخاوي في المقاصد: والقصة عند البيهقي في الدلائل واللألكائي في شرح السنة.
^ الرسالة القشيرية ص160.
^ الباب الخامس والثمانون والمائة من الفتوحات المكية. كذا في اليواقيت والجواهر للشعراني ج2. ص117.
^ كتاب نشر المحاسن الغالية لعبد الله اليافعي ص119.
^ الرسالة القشيرية ص159.
^ صحيح مسلم.
^ تعريفات السيد ص94.
^ سورة البقرة: 110
^ قواعد التصوف، تأليف: أحمد زروق، قاعدة 3. ص3.
^ شرح عين العلم وزين الحلم، تأليف: مُلا علي القاري، ج1 ص33.
^ اليواقيت والجواهر، تأليف: الشعراني، ج1 ص83.
^ الفتوحات المكية، تأليف: الشيخ محي الدين بن عربي، كما في اليواقيت والجواهر، تأليف: الشعراني، ج1. ص80-81.
^ الفتوحات المكية للشيخ محي الدين بن عربي، كما في اليواقيت والجواهر ج1. ص80-81.
^ الفتوحات المكية للشيخ محي الدين بن عربي، كما في اليواقيت والجواهر ج1. ص80-81.
^ الفتوحات المكية للشيخ الأكبر محي الدين بن عربي، كما في اليواقيت والجواهر ج1. ص80-81.
^ الحاوي للفتاوى، تأليف: جلال الدين السيوطي ج2. ص134.
^ المقصد الأسنى في شرح أسماء الله الحسنى، تأليف الغزالي، ص130.
^ الحاوي للفتاوى، تأليف: جلال الدين السيوطي ج2. ص134.
^ الحاوي للفتاوى، تأليف: جلال الدين السيوطي ج2. ص134.
^ الحاوي للفتاوى، تأليف: جلال الدين السيوطي ج2. ص134.
^ اليواقيت والجواهر للشعراني ج1. ص83.
^ مدارج السالكين شرح منازل السائرين ج1. للشيخ ابن قيم الجوزية، ص90 و91.
^ مجموع فتاوى الشيخ ابن تيمية، قسم التصوف ج11. ص74 -75.
^ مجموع رسائل ابن تيمية ص52.
^ رواه الترمذي عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه في كتاب التفسير.
^ معراج التشوف ص18.
^ تعريفات الشريف الجرجاني ص23.
^ يستدلون بحديث: (من رآني في المنام فسيراني في اليقظة) رواه البخاري في صحيحه.
^ يستدلون بآية: (وابتغوا إليه الوسيلة).
^ يستدلون بحديث: (إني لست كهيئتكم إني أبيت عند ربي يطعمني ويسقين) رواه البخاري في صحيحه.
^ انظر كتاب مفاهيم يجب أن تصحح، تأليف: محمد علوي المالكي، ص232-257
^ من هذه النصوص، قال الخطيب البغدادي في تاريخ بغداد 1/122 : أخبرنا إسماعيل بن أحمد الحيري قال أنبأنا محمد بن الحسين السلمي قال سمعت أبا الحسن بن مقسم يقول سمعت أبا علي الصفار يقول سمعت إبراهيم الحربي يقول قبر معروف -الكرخي- الترياق المجرب. قال الذهبي في السير معلقا :يريد إجابة دعاء المضطر عنده لأن البقاع المباركة يستجاب عندها الدعاء كما أن الدعاء في السحر مرجو ودبر المكتوبات وفي المساجد بل دعاء المضطر مجاب في أي مكان.
^ الدر المختار وحاشية ابن عابدين عليه.
^ حاشية العلامة العدوي على شرح الإمام الزرقاني على متن العزية في الفقه المالكي، ج3 ص195.
^ كشف الخفاء ومزيل الإلباس عما اشتهر من الأحاديث على ألسنة الناس، تأليف: الإمام العجلوني، ج1 ص341.
^ غذاء الألباب شرح منظومة الآداب، تأليف: محمد السفاريني، ج1 ص120.
^ تنوير القلوب، تأليف: الشيخ أمين الكردي، ص405.
^ المنقذ من الضلال، تأليف: الغزالي، ص131.
^ نور التحقيق، تأليف: الشيخ حامد صقر، ص96.
^ مقاصد الإِمام النووي في التوحيد والعبادة وأصول التصوف، ص20.
^ مجموع الفتاوى، تأليف الشيخ أحمد بن تيمية ج10. ص516 -517.
^ كتاب معيد النعم ومبيد النقم، تأليف: تاج الدين السبكي، ص119
^ تأييد الحقيقة العلية، تأليف: الإمام السيوطي ص57.
^ الرسالة السابعة، شفاء العليل وبل الغليل في حكم الوصية بالختمات والتهاليل، لإمام ابن عابدين، ص172 -173
[عدل] مقالات ذات صلة
طرق الصوفية.
مصطلحات علم التصوف.
تاريخ التصوف.
المولد النبوي.
قصيدة البردة (البوصيري).
ورد الإمام النووي.
الفقه الإسلامي.
أهل السنة الأشاعرة.
الذكر.
صلاح الدين الأيوبي.
عبد القادر الجيلاني.
محي الدين ابن عربي.
أحمد الرفاعي
أبو حامد الغزالي.
ابن عطاء الله السكندري.
زكريا الأنصاري.
النووي.
مهر علي شاه.
رياض احمد جوهر شاهي.
إحياء علوم الدين.
الحكم العطائية.
[عدل] وصلات خارجية
موقع الصوفية
حكم الدخول في الطرق الصوفية - دار الإفتاء المصرية
موقع الإمام الغزالي
موقع الطريقة الشاذلية الدرقاوية
موقع الطريقة التيجانية
موقع الطريقة العلية القادرية الكسنزانية
موقع الطريقة القادرية العلية في مصر
موقع الطريقة المحمدية الرفاعية
موقع الطريقة القادرية البودشيشية
الموقع الرسمي للطريقة الميرغنية الختمية
موقع الطريقة الجعفرية الأحمدية المحمدية
موقع الطريقة المدنية العلاوية
موقع الطريقة البرهانية الدسوقية الشاذلية
دار الإيمان - الطريقة الخلوتية الجامعة الرحمانية
موقع التصوف العالمي - الشيخ حازم أبو غزالة
موقع شمس الشموس - الطريقة النقشبندية
براءة الصوفية من القول الحلول والاتحاد
الرد على من يهاجم الصوفية

الاثنين، 19 أبريل، 2010

التعريف بالطريقة القادرية

اقتباس من موسوعة وكبيديا
تعريف "التصوف"
من حيث اللغة
كثرت الأقوال في اشتقاق التصوف عند المسلمين على عدة أقوال، أشهرها[3]:
أنه من الصوفة، لأن الصوفي مع الله تعالى كالصوفة المطروحة، لاستسلامه لله تعالى.
أنه من الصِّفة، إذ أن التصوف هو اتصاف بمحاسن الأخلاق والصفات، وترك المذموم منها.
أنه من الصُفَّة، لأن صاحبه تابعٌ لأهل الصُفَّة الذين هم الرعيل الأول من رجال التصوف (وهم مجموعة من المساكين الفقراء كانوا يقيمون في المسجد النبوي الشريف ويعطيهم رسول الله صلى الله عليه وسلم من الصدقات والزكاة طعامهم ولباسهم).
أنه من الصف، فكأنهم في الصف الأول بقلوبهم من حيث حضورهم مع الله تعالى؛ وتسابقهم في سائر الطاعات.
أنه من الصوف، لأنهم كانوا يؤثرون لبس الصوف الخشن للتقشف والاخشيشان.
أنه من الصفاء، فلفظة "صوفي" على وزن "عوفي"، أي: عافاه الله فعوفي، وقال أبو الفتح البستي:

تنازع الناس في الصوفي واختلفوا وظنه البعض مشتقاً من الصوف
ولست أمنح هذا الاسم غيرَ فتىً صفا فصوفي حتى سُمي الصوفي
وكرأي آخر، يقول الشيخ ابن الجوزي في محاولته التي اعتبرها علماء آخرون تقليلاً من شأن التصوف الإسلامي، ذكر في كتابه تلبيس ابليس: يُنسب الصوفيين إلى (صوفة بن مرة) والذي نذرت له والدته أن تعلقه بأستار الكعبة فأطلق اسم (صوفي) على كل من ينقطع عن الدنيا وينصرف إلى العبادة فقط.
من حيث الاصطلاح
كثرت الأقوال أيضا في تعريف التصوف تعريفا اصطلاحيا على آراء متقاربة، كل منها يشير إلى جانب رئيسي في التصوف، والتي منها:
قول الشيخ زكريا الأنصاري : التصوف علم تعرف به أحوال تزكية النفوس، وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية[4].
قول الشيخ أحمد زروق: التصوف علم قصد لإصلاح القلوب وإفرادها لله تعالى عما سواه. والفقه لإصلاح العمل وحفظ النظام وظهور الحكمة بالأحكام. والأصول "علم التوحيد" لتحقيق المقدمات بالبراهين وتحلية الإيمان بالإيقان.[5].وقال أيضا: وقد حُدَّ التصوف ورسم وفسر بوجوه تبلغ نحو الألفين، مرجع كلها لصدق التوجه إلى الله تعالى، وإنما هي وجوه فيه[6].
قول الإمام الجنيد: التصوف استعمال كل خلق سني، وترك كل خلق دني[7].
قول الإمام أبو الحسن الشاذلي: التصوف تدريب النفس على العبودية، وردها لأحكام الربوبية[8].
قول الإمام ابن عجيبة: التصوف هو علم يعرف به كيفية السلوك إلى حضرة ملك الملوك، وتصفية البواطن من الرذائل، وتحليتها بأنواع الفضائل، وأوله علم، ووسطه عمل، وآخره موهبة[9].
فعماد التصوف تصفية القلب من أوضار المادة، وقوامه صلة الإنسان بالخالق العظيم، فالصوفي من صفا قلبه لله، وصفتْ لله معاملته، فصفت له من الله تعالى كرامته.
النشأة والتاريخ
تاريخ التصوف
أصل التصوف
يرجع أصل التصوف - كسلوك وتعبد وزهد في الدنيا وإقبال على العبادات واجتناب المنهيات ومجاهدة للنفس وكثرة لذكر الله - إلى عهد رسول الله محمد صلى الله عليه وسلم وعهد الصحابة، ويستمد أصوله وفروعه من تعاليم الدين الإسلامي الحنيف المستمدة من القرآن والسنة النبوية. وكوجهة نظر أخرى، يرى بعض الناس أن أصل التصوف هو الرهبنة البوذية، والكهانة النصرانية، والشعوذة الهندية فقالوا: هناك تصوف بوذي وهندي ونصراني وفارسي. ويرفض الصوفية تلك النسبة ويقولون بأن التصوف ما هو إلا التطبيق العملي للإسلام، وأنه ليس هناك إلا التصوف الإسلامي فحسب[10].
بداية ظهور اسم الصوفية
يقول الإمام القشيري: اعلموا أن المسلمين بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم لم يَتَسمَّ أفاضلهم في عصرهم بتسمية علم سوى صحبة الرسول عليه الصلاة والسلام، إذ لا أفضلية فوقها، فقيل لهم الصحابة، ثم اختلف الناس وتباينت المراتب، فقيل لخواص الناس ـ ممن لهم شدة عناية بأمر الدين ـ الزهاد والعُبَّاد، ثم ظهرت البدعة، وحصل التداعي بين الفرق، فكل فريق ادعوا أن فيهم زهاداً، فانفرد خواص أهل السنة المراعون أنفسهم مع الله سبحانه وتعالى، الحافظون قلوبهم عن طوارق الغفلة باسم التصوف، واشتهر هذا الاسم لهؤلاء الأكابر قبل المائتين من الهجرة[11].
ويقول محمد صديق الغماري: ويعضد ما ذكره ابن خلدون في تاريخ ظهور اسم التصوف ما ذكره الكِنْدي ـ وكان من أهل القرن الرابع ـ في كتاب "ولاة مصر" في حوادث سنة المائتين: إنه ظهر بالإسكندرية طائفة يسمَّوْن بالصوفية يأمرون بالمعروف. وكذلك ما ذكره المسعودي في "مروج الذهب" حاكياً عن يحيى بن أكثم فقال: إن المأمون يوماً لجالس، إذ دخل عليه علي بن صالح الحاجب، فقال: يا أمير المؤمنين! رجل واقفٌ بالباب، عليه ثياب بيض غلاظ، يطلب الدخول للمناظرة، فعلمت أنه بعض الصوفية. فهاتان الحكايتان تشهدان لكلام ابن خلدون في تاريخ نشأة التصوف. وذُكر في "كشف الظنون" أن أول من سمي بالصوفي أبو هاشم الصوفي المتوفى سنة خمسين ومئة (150 هـ)[12].
ظهور التصوف كعلم
بعد عهد الصحابة، والتابعين، دخل في دين الإسلام أُمم شتى، وأجناس عديدة، واتسعت دائرة العلوم، وتقسمت وتوزعت بين أرباب الاختصاص؛ فقام كل فريق بتدوين الفن والعلم الذي يُجيده أكثر من غيره، فنشأ ـ بعد تدوين النحو في الصدر الأول ـ علم الفقه، وعلم التوحيد، وعلوم الحديث، وأصول الدين، والتفسير، والمنطق، ومصطلح الحديث، وعلم الأصول، والفرائض "الميراث" وغيرها. وبعد هذه الفترة أن أخذ التأثير الروحي يتضاءل شيئاً فشيئاً، وأخذ الناس يتناسون ضرورة الإقبال على الله بالعبودية، وبالقلب والهمة، مما دعا أرباب الرياضة والزهد إلى أن يعملوا هُم من ناحيتهم أيضاً على تدوين علم التصوف، وإثبات شرفه وجلاله وفضله على سائر العلوم، من باب سد النقص، واستكمال حاجات الدين في جميع نواحي النشاط[13].
وكان من أوائل من كتب في التصوف من العلماء:
الحارث المحاسبي، المتوفى سنة 243 هـ، ومن كتبه: بدء من أناب إلى الله، وآداب النفوس، ورسالة التوهم.
أبو سعيد الخراز، المتوفى سنة 277 هـ، ومن كتبه: الطريق إلى الله.
أبو نصر عبد الله بن علي السراج الطوسي، المتوفي سنة 378 هـ، وله كتاب: اللمع في التصوف.
أبو بكر الكلاباذي، المتوفي سنة 380 هـ، وله كتاب: التعرف على مذهب أهل التصوف.
أبو طالب المكي، المتوفى سنة 386 هـ، وله كتاب: قوت القلوب في معاملة المحبوب.
أبو قاسم القشيري، المتوفى سنة 465 هـ، وله الرسالة القشيرية، وهي من أهم الكتب في التصوف.
أبو حامد الغزالي، المتوفى سنة 505 هـ، ومن كتبه: إحياء علوم الدين، الأربعين في أصول الدين، منهاج العابدين إلى جنة رب العالمين، بداية الهداية، وغيرها الكثير. ويعد كتاب إحياء علوم الدين من أشهر -إن لم يكن الأشهر- كتب التصوف ومن أجمعها.
يقول الباحث جمال الدين فالح الكيلاني: شهدت الصوفية بعد جيل الجنيد قفزة جديدة مع الإمام الغزالي خاصة كتابه إحياء علوم الدين محاولة لتأسيس العلوم الشرعية بصياغة تربوبة، تلاه اعتماد الكثير من الفقهاء أبرزهم عبد القادر الجيلاني للصوفية كطريقة للتربية الإيمانية، ويبدو أن الجيلاني وتلاميذه الذين انتشروا في كافة بقاع المشرق العربي حافظوا على الجذور الإسلامية للتصوف بالتركيز على تعليم القرآن والحديث مقتدين بأشخاص مثل الحارث المحاسبي، والدليل على ذلك أن حتى ابن تيمية رغم الهجوم الضاري الذي يشنه على الصوفية في عصره، لا يرى بأساً في بعض أفكار التصوف ويمتدح أشخاصا مثل الجيلاني وأحمد الرفاعي[14]. وينسب المؤرخين لهذه المدارس الصوفية المنتشرة دورا كبيرا في تأسيس الجيش المؤمن الذي ساند صلاح الدين في حربه ضد الصليبيين.
ظهور التصوف كطرق ومدارس
يرجع أصل الطرق الصوفية إلى عهد رسول الله محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم عندما كان يخصّ كل من الصحابة بورد يتفق مع درجته وأحواله:
أما الصحابي علي بن أبي طالب، فقد أخذ من النبى الذكر بالنفى والإثبات وهو (لا إله إلا الله).
وأما الصحابي أبو بكر الصديق، فقد أخذ عنه الذكر بالاسم المفرد (الله).
ثم أخذ عنهما من التابعين هذه الأذكار وسميت الطريقتين: بالبكرية والعلوية. ثم نقلت الطريقتين حتى إلتقتا عند الإمام أبوالقاسم الجنيد. ثم تفرعتا إلى الخلوتية، والنقشبندية. واستمر الحال كذلك حتى جاء الأقطاب الأربعة السيد أحمد الرفاعي والسيد عبد القادر الجيلاني والسيد أحمد البدوي والسيد إبراهيم الدسوقي وشيّدوا طرقهم الرئيسية الأربعة وأضافوا إليها أورادهم وأدعيتهم. وتوجد اليوم طرق عديدة جدًا قي أنحاء العالم ولكنها كلها مستمدة من هذه الطرق الأربعة. إضافة إلى أوراد السيد أبو الحسن الشاذلي صاحب الطريقة الشاذلية والتي تعتبر أوراده جزءًا من أوراد أى طريقة موجودة اليوم.

أوراد الطريقة القادرية العركية

الحمد لله الشاملة رأفته العامة رحمته الذي جازى عباده عن ذكرهم بذكره فقال تعالى :"فاذكروني أذكركم" ورغبهم في السؤال والدعاء بأمره فقال "أدعوني أستجب لكم " فأطمع المطيع والعاصي والداني و القاصي في الانبساط إلى حضرة جلاله برفع الحاجات والأماني بقوله "فإني قريب أجيب دعوة الداعي إذا دعاني" ، والصلاة والسلام على سيدنا محمد سيد أنبيائه وعلى اله وصحبه خيرة أصفيائه وسلم تسليماً كثيراً . أما بعد فهذه أوراد وأذكار الطريقة القادرية العركية.
اولاً: خاتم الصلوات:
بسم الله الرحمن الرحيم
اللهم أنت السلام ومنك السلام وإليك يرجع السلام فحينا ربنا بالسلام وأدخلنا الجنة دارك دار السلام تباركت وتعاليت يا ذا الجلال والإكرام .
أستغفر الله العظيم ( 3) مرات سورة الفاتحة آية الكرسي
لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رؤوف رحيم فإن تولوا فقل حسبي الله لا إله إلا هو عليه توكلت وهو رب العرش العظيم.
سورة الإخلاص (3) مرات.
المعوذتين مرة واحدة .
اللهم صلى وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه بقدر عظمة ذاتك في كل وقت وحين اللهم ارزقنا فعل الخيرات وترك المنكرات وحب المساكين وذا أردت بعبادك فتنة فأقبضنا إليك غير مفتونين.
سبحان الله 33 مرة *** الحمد لله 33 مرة *** الله اكبر 33 مرة
الله اكبر كبيرا والحمد لله كثيرا وسبحان الله بكرة و أصيلا أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله .
ثانياً: الاساس:
والذي يقرأ عقب كل صلاة مكتوبة عقب الباقيات الصالحات " سبحان الله 33 مرة
الحمد لله 33 مرة ** الله اكبر 33مرة " والتي يليها الأساس وهـو:
استغفر الله (200) مرة جرداً
اللهم صلي وسلم علي سيدنا محمد وعلي اله وأصحابه (200) مرة جرداً
لا اله إلا الله (200) مرة جرداً
(الاسم الفرد) الله الله الله (200) مرة جرداً
ثم تقرأ أسماء الله الحسنى مرة واحدة .
( هو الله الذي لا اله إلا هو الرحمن * الرحيم * الملك * القدوس * السلام *المؤمن * المهيمن * العزيز * الجبار * المتكبر * الخالق * البارئ * المصور * الغفار * القهار * الوهاب * الرزاق * الفتاح * العليم * القابض * الباسط * الخافض * الرافـع * المعز * المـذل* السمـيع *البصير * الحكم * العدل * اللطيف * الخبير * الحليم * العظيم * الغفور * الشكور * العلي * الكبير * الحفيظ *المقيت *الحسيب * الجليل * الكريم * الرقيب * المجيب * الواسع * الحكيم * الودود * المجيد * الباعث * الشهيد * الحق * الوكيل * القوي * المتين * الولي * الحميد * المحصي * المبدئ *المعيد * المحي * المميت * الحي * القيوم * الواجد * الماجد * الواحد * الصمد * القادر * المقتدر * المقدم * المؤخر * الأول * الآخر * الظاهر * الباطن * الوالي * المتعال * البر * التواب *المنتقم * العفو * الرؤوف * مالك الملك * ذو الجلال والإكرام * المقسط * الجامع * الغني * المغني * المانع * الضار * النافع * النور * الهادي * البديع * الباقي * الوارث * الرشيد * الصبور )
ثم تدعو بما تشاء:
يا لطيف (129) مرة عقب كل صلاة حسبنا الله ونعم الوكيل (450) مرة صباحا ومساء
عزيز كافي قوي لطيف (450) مرة صباحا ومساء
سورة يس (صباحا ومساء
الإخلاص ( 100 مرة ) الاستغفار (700 - 1700 مرة ) الصلاة علي الرسول صلي الله عليه وسلم ( 1111 مرة) التهليل) لا اله إلا الله (1000 مرة)
سورة الفاتحة (121) مرة يومياالاسم الفرد) الله (1000 مرة) آية الكرسي ( 11-50-70 مرة
قراءة جزء من القران الكريم يوميا

الأربعاء، 14 أبريل، 2010

الطريقة القادرية العركية وفروعها-الدكتور / الشيخ أبو إدريس عبد الرحمن محمد

الطريقة القادرية العركية وفروعها

الدكتور / الشيخ أبو إدريس عبد الرحمن محمد


الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أله الذين هم منبع الطرق الموصلة إلى الله تعالى وأصحابه نجوم الهداية وسلم تسليما كثيرا وبعد ، فإن الحديث في هذا الشأن مهما أوجز فيه يتطلب مرتكزات أساسية يقوم الحديث فيها عنه . وأولى هذه المرتكزات هو كتاب الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، والثاني السنة الغراء ـ اللذان تركنا رسول الله صلى الله عليه وسلم بهما على المحجة البيضاء ليلها كنهارها لا يزيغ عنها إلا هالك ، قال تعالى مخاطبا الذي لا ينطق عن الهوى : (قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ *يوسف:108* . وقال صلى الله عليه وسلم :(نضر الله أمراءاً سمع مقالتي فوعاها فأداها كما سمعها) .
هذه الآية الكريمة وهذا الحديث الشريف أسسا ووضعا كيفية الدعوة إلى الله وهما مقيدان ومخصصان لعموم الحديث الذي اتخذه دعاة الغواية والضلالة شعاراً لدعوتهم ألا وهو : (بلغوا عني ولو آية) فالدعوة إلى الله المطلقة الغير مقيدة بتحمل وأداء وإذن وسند لا تجوز . والحديث وبيعة الطريق كما نص الحديث على ذلك حيث اشترط السماع الذي هو التحمل والأداء ثم اشترط الفهم حيث قال :(فأداها كما سمعها) آي كما جاءت ، وداعياً إلى الله حيث قال جل شأنه :( يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا *الأحزاب:45 *.
لذا فإن الطريق الصوفي هو بيعة وعهد يجب الالتزام به والوفاء بعهده ، قال تعالى: (وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسئولا) *الإسراء:43* وجوهره يقوم على سند البيعة وتسلسلها من أجل ذلك هذا إثبات سند الطريق الأم للطريقتين : المكاشفية والكباشية .
فالطريقة القادرية العركية
أنشأها وأسسها الشيخ عبد الله العركي المولود بأبيض ديري التي تقع شمال الخرطوم بحري بالقرب من الجيلي في النصف الثاني من القرن السادس الميلادي وإلى الشيخ عبد الله يرجع سند الطريقة القادرية وهو بيد كل شيخ مجاز في الطريق وهو سند متواتر خلفاً عن سلف وكثير من المشايخ العلماء نظمه شعراً كالشيخ الحسن بن قرشي حفيد الشيخ حامد أبي عصا وتلميذ الشيخ محمد يونس في الطريق وتلميذ الشيخ محمد البدوي في العلم حيث قال في مطلعه :
مولاي في اللوح أنزله الوحي جبريل نقله***للمصطفى أنزله وأعطاه لمن يستأهله
لقنه رسول الله لعلي أسد الله وإلى*** الحسين أبي عبد الله إلى زين عباد الله
وهكذا إلى أن وصل به إلى شيخه الشيخ محمد يونس حيث يقول :
ليوسف وابنه محمد إلى راحة أبوأته أحمد***إلى ود يونس الحد بجاههم يا رب نمتد
وكابن العربي والد الشيخ حياتي إلى أن وصل به إلى شيخه : الشيخ العبيد ود بدر حيث يقول :
هذا طــــريق السير والكمـــال أحياه *** عوض الجيد درج المراقي نال
أحياه ود رية قوس الوجود في الحــال***أهل بيعتي بــدر ال للقلوب عدال
هذا طريق الوصال أحياه ود العجوز الأزرق المشهود وأحياه المكاشفي صاحب العطا ونحن نثبته كما يلي :
فطريق الشيخ عبد الله العركي وإجازته من شيخه الشيخ حبيب الله العجمي عن شيخه : الشيخ تاج الدين محمد (بهاري) عن شيخه : الشيخ محمد دين عن شيخه وأبيه : السيد أحمد نور الله مرقده عن شيخه : الشيخ السيد أكمل عن شيخه : السيد جلال الدين عن شيخه : السيد كمال الدين عن شيخه : السيد علاء الدين عن شيخه : السيد محمد المساعد عن شيخه : السيد أحمد المرجي عن شيخه : السيد محمد البدري عن شيخه : السيد عبد الرزاق عن شيخه وأبيه غوث الثقلين محي الدين عبد القادر الجيلاني قدس الله سره العزيز عن شيخه وأستاذه أبي سعيد بن علي المخزومي عن شيخه : الشيخ يوسف الطوسي عن شيخه : الشيخ علي بن محمد بن يوسف القرشي الهكاري عن شيخه : عبد العزيز اليمني عن شيخه : الشيخ أبي بكر الشبلي عن شيخه : الشيخ السري السقطي عن شيخه الشيخ أبي محفوظ معروف بن قيروز الكرخي عن شيخه : الشيخ سليمان بن داود بن نصير الطائي الكوفي تلميذ الإمام أبي حنيفة النعمان وأجل أصحابه عن شيخه : السيد الإمام علي الرضي عن أبيه السيد الإمام موسى الكاظم عن أبيه : السيد الإمام جعفر الصادق عن أبيه : السيد الإمام محمد الباقر عن أبيه : السيد الإمام على زين العابدين عن أبيه : السيد الإمام الحسين شهيد كربلاء عن أبيه : السيد الإمام أمير المؤمنين أسد الله الغالب سيدنا ومولانا على بن أبي طالب رضي الله عنه وكرم الله وجهه وهو مجاز من سيد المرسلين سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم تسليماً .
فالشيخ عبد الله العركي هو الرجل الأول في الطريقة القادرية العركية والرجل الثاني فيها شقيقه : الشيخ مجمد أبو إدريس الزاهد الذي من تلاميذه : (الشيخ إدريس بن الأرباب والشيخ حسن ود حسونة) كما قال فيه ولد أبو مروة تلميذ الشيخ محمد بن الطريفي والد الشيخ يوسف أبو شره .
ارشد في زمانه ود حسونة ودفعه الفعال*** ولــد مرعي مع الشيخ ولـد بلال
الرازقي سقاه ولبسه الأحــــــوال *** أبو إدريس التقي الزاهد الدنيا ومال
ثم ورث الشيخ عبد الله العركي وشقيقه الشيخ أبو إدريس الزاهد : ابنه الشيخ دفع الله المصوبن الذي امتد منه مدد الطريقة كما ورث الشيخ دفع الله جده الشيخ دفع الله بن السيد أحمد مقبل في الطريقة الشاذلية وورث الشيخ دفع الله بن مقبل في الطريقة الشاذلية وأولاده : (الشيخ حمد النيل والشيخ عمر الملقب بالزير وأبو بكر المكنى بأبي عائشة) ثم ورثهم أيضاً بن شقيقهم الشيخ أبو عاقلة الكشيف ثم اخذ الطريق القادرية عن عمه الشيخ أبو إدريس الزاهد وظل أبناءه يتوارثون الطريقتين : الشاذلية والقادرية إلى الخليفة الحالي : الشيخ عبد الله بن الشيخ أحمد الريح بن الشيخ عبد الباقي خليفة السادة العركيين بطيبة ورئيس السجادة القادرية بالسودان .
إن تفرع الطريقة القادرية من الشيخ دفع الله المصوبن يتمثل في بيت الشيخ حمد الزنادي وابنه وخلفائه من بعده إلى الخليفة الحالي : الشيخ يوسف بن الشيخ محمد بن الشيخ عبد الرحيم بن الشيخ محمد يونس وتفرعت خلافة الشيخ محمد بن الطريفي والشيخ أحمد أبو فلج في الطريقة القادرية من الشيخ دفع الله المصوبن ومن خلافة جدهم الشيخ دفع الله بن مقبل في الطريقة الشاذلية . أما الذين تفرعوا من الشيخ دفع الله المصوبن في الطريق والسند الشيخ المسلمي وورثه في ذلك ود العجوز ثم الشيخ عبد الباقي النيّل راجل أم قرقور ثم الشيخ أحمد المكاشفي جد الشيخ عبد الباقي المكاشفي بالشكينيبة) ثم ورث المكاشفي الشيخ عوض الجيد الملقب
(بتور عفينة) ثم ورثه في الطريق والسند الشيخ العبيد ود بدر بأم ضواً بان ثم ورثه آي الشيخ عوض الجيد الشيخ طه الأبيض البطحاني ثم ورث البطحاني في الطريق والسند الشيخ إبراهيم الكباشي ،

والله نسأله أن يجعلنا من الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله أصحابه وسلم .